Вопрос: Я — православный священник катакомбной церкви.
Приятна весть, что есть люди уже “на том берегу”. В связи с
этим хотелось бы — не в порядке полемики, а позитивного обмена
опытом — узнать следующее. Меня в данной ситуации интересует
главная проблема — проблема смысла жизни. Как понять, ради чего
человек и всё человечество претерпевает муки? Неужели ради того,
чтобы придти в то же самое состояние, из которого он, человек,
вышел? Или есть какой-то глубокий смысл претерпевать, мучиться,
страдать и восходить?
Ответ: Индивидуальная душа воплощается, чтобы пройти очередной
этап своего личного совершенствования. Именно в ряду многих
воплощений мы эволюционируем от самых примитивных состояний
— до Божественных. Конечная цель всего этого процесса для каждого
из нас — слияние с Творцом. Об этом, в частности, говорится
в “Книге для совершенных” Апостола Фомы. Там есть слова о том,
что мы должны в результате многих жизней стать едиными с Царем,
т.е. с Богом-Отцом, и остаться в этом состоянии отныне и во
веки веков. Иисус также говорил, что мы должны стремиться к
Божественному Совершенству: “Будьте совершенны, как совершенен
Отец ваш Небесный!”. Эта же мысль пронизывает Бхагавадгиту —
важнейший первоисточник по йоге.
Когда я говорю о йоге, то, разумеется, имею в виду не хатха-йогу.
Хатха- йога — это вообще ещё не йога, это — предйога, это —
культура тела, которая позволяет сделать тело пригодным для
дальнейшей работы, для того, чтобы начать уже собственно путь
йоги.
Слово “йога” переводится как “слияние”, “соединение”, “объединение
воедино”. Кого с кем? — Человека с Богом.
Существуют три основных направления йоги — этическое, интеллектуальное
и психоэнергетическое — в соответствии с тремя главными аспектами
Совершенства, о котором говорил Иисус.
Что такое Совершенство? Ведь сколько ни тверди людям: “Будьте
совершенны! Будьте совершенны!”, — они от этого совершенными
не станут, потому что они не знают, что такое Совершенство.
Кто-то скажет, что нужно стать совершенной матерью и побольше
детей нарожать и воспитать. Это — хорошо, но далеко не всё.
Кто-то считает, что нужно стать совершенным в искусстве убийства,
и для этого изучает боевые искусства. Кто-то видит для себя
совершенство в господстве над другими людьми, это характерно
для “сатанинских” школ чёрной магии и некоторых оккультных школ.
Итак, что же такое истинное Совершенство, о котором говорил
Иисус? Это — совершенная Любовь, совершенная Мудрость и совершенная
Сила. Эти три качества присущи Богу. И, стремясь к Божественному
Совершенству, мы должны развивать себя по этим трём главным
направлениям.
Если рассмотреть индуистскую традицию, то там есть как раз
три главных направления йоги: бхакти-йога — путь Любви, джняни-йога
— путь Мудрости, раджа- и буддхи-йога — путь развития Силы через
психоэнергетическое совершенствование.
Развивая себя по этим направлениям, мы приближаем себя к
Совершенству. И высшая Цель состоит именно в том, чтобы стать
едиными с Отцом. Конечные этапы этого Пути нам обрисовывает
Бхагавадгита. Там есть, и частности, такие слова: “Погрузи себя
как сознание в Меня, будешь ты жить тогда во Мне!”
Но что такое сознание? Ведь сознание это и есть сам человек.
Начиная свой духовный путь, мы должны — сначала интеллектуально,
потом эмпирически — познать то, что мы не являемся телами. Человек
есть сознание! И мы должны погрузить себя как сознания в Сознание
Творца!
Но, чтобы понять это, мы должны ещё ответить на вопрос о
том, что же такое есть Бог. Есть языческие фантазии на эту тему.
Но нас интересует сейчас именно истинное монотеистическое значение.
Но их, оказывается, два. Первое — Творец, Он же — Высшая Цель
человека, Отец Небесный, Высший Учитель. Но Творец из Себя создал
Своё Творение, и в этом смысле Бог есть Всё или Абсолют (т.е.
абсолютно Всё).
Почему это принципиально? Почему я так заострил внимание
на этом вопросе? Потому, что в некоторых восточных школах встречается
такое понимание, что раз Бог есть Всё, и я являюсь частицей
этого Всего, то я есть частица Бога и — в этом смысле — уже
Бог. А если я уже есть Бог, то зачем что-то ещё делать? Зачем
мне тогда совершать те усилия на Пути к Богу, которые рекомендовал
Иисус? (Я имею в виду слова Иисуса о том, что лишь употребляющие
усилия достигают Царство Божие).
Да, мы — частицы Всего. Но есть очень большая разница между
тем, чтобы в это просто поверить умом, и тем, чтобы реализовать
это знание так, как учил Кришна, т.е. погрузив себя как сознание
в Сознание Ишвары (Бога-Отца)! Усилия, о которых говорил Иисус,
как раз и должны быть приложены к тому, чтобы сначала добраться
до Обители Отца — высшей пространственной мерности, а затем
научиться сливаться с Отцом собою как сознанием. Лишь тогда
мы истинно реализуем свою целостность с Богом, ликвидировав
свою отдельность от Него.
Но где же, в каком направлении искать Бога-Отца?
Когда первые космонавты начали летать в космос, то атеисты
тут же стали говорить, что вот — летали в небо, Бога там не
нашли, а значит, Бога нет. С этим же примитивизмом можно встретиться
и в некоторых религиозных направлениях, где требуется звать
Бога сверху, с неба. На самом же деле, не наверху, не на небе
надо искать Бога. “Небеса” нужно понимать не в земном смысле,
а в смысле высших пространственных мерностей. Многомерность
вселенной является ведь реальностью, а не математической абстракцией.
Пространство действительно многомерно! И сотворение мира начиналось
из самой высшей, наитончайшей пространственной мерности. Оно
шло в сторону создания всё более и более плотных слоев энергии
— вплоть до твёрдой материи. Так было сформировано Творение,
так появился “проявленный” мир, который был предназначен к тому,
чтобы стать Школой для воплощённых существ. В этой Школе, в
физических телах и окружающей материи, мы и совершенствуемся.
И в конце концов мы должны будем стать совершенными. Но достигается
это не через развитие самомнения, высокомерия, гордости от своих
успехов, а через то, чтобы, наоборот, уничтожить своё “я”. Есть
дилемма: “я — или Бог”. Если есть сильное “я” в человеке, то
ему не нужен Бог! Бог для него будет — в лучшем случае — абстракцией
или далекой отвлечённой реальностью. Такой человек будет мыслить
примерно так: “Ладно, пусть Он есть — этот Бог. Когда помру
— встретимся, поговорим. А сейчас пусть не мешает мне делать
то, что я считаю нужным!”.
Бог появляется для человека воистину лишь тогда, когда человек
становится смиренным, уничтожает свою гордость, свой эгоцентризм,
уничтожает представление о собственной значимости. А для этого
нужно действительно понять, что такое Бог. Лишь тогда мы сможем
осознать свою ничтожность и ничтожность своих дел на Земле —
в сравнении с океаном Его Вселенского Сознания! Кто познал это,
тот сможет исчезнуть в этом Океане. И тогда остается только
Бог, а меня нет. Так человек вливается в Бога и становится единым
с Ним.
Но сделать это возможно, только постигнув Обитель Божию,
т.е. добравшись сознанием до высшей пространственной мерности.
А для этого существуют специальные техники раджа- и буддхи-йоги.
Но, чтобы овладеть ими, требуются не недели, не месяцы, а —
в лучшем случае — годы непрестанной работы над собой. Этому
надо посвятить всю свою жизнь, сочетая эзотерическую практику
с осознанным и направленным закреплением пройденного в гуще
социальной жизни — иначе никакие достижения не будут прочными.
Вот, наверное, я и ответил на Ваш вопрос.