Вопрос: Когда нужно давать просящему и когда — нет?

Ответ: Иисус об этом сказал так: просящему у тебя давай. Вначале имеет смысл пойти по этому пути, для начала это будет хорошо. Мы будем совершать ошибки, от этого будет больно. Но при этом мы будем учиться альтруизму, самопожертвованию, а также той мудрости, которая изложена на этот счёт в Бхагавадгите. А там речь идёт, в частности, о дарах: дары бывают тамастичные, раджастичные и саттвичные. Так что я вас отсылаю к Бхагавадгите. Там изложена мудрость, которую мы должны постичь вследствие практики отдавания.

Если же мы не будем отдавать, то никогда не постигнем Мудрость, не говоря уже о Любви.

Да, наша любовь может быть неразумной, но ведь нужно начинать с чего-то, понимаете? Это будет хоть какая-то, но любовь. И только когда мы начинаем любить людей, мы начинаем учиться тому, как это делать. Если же мы раньше не любили вообще, если жили только потребительски по отношению к другим людям, то о какой мудрости здесь вообще может идти речь? Тогда, когда мы начинаем отдавать, когда мы начинаем совершать ошибки, когда мы видим, что наша любовь дает совсем не тот эффект, который мы хотели, когда мы видим, что наша любовь причиняет страдания людям, — тогда у нас появляется шанс научиться мудрой любви. Нельзя научиться чему-то, не делая этого. Ничего не поделаешь: мы невольно причиняем боль другим, причиняем боль себе. В конце концов мы постигнем мудрость любви, а дальше — и ту Любовь, которой любит людей Бог.

А мы ведь знаем, что Бог далеко не всегда стремится уничтожить чью-то боль, что Бог, наоборот, создает болезненные ситуации для тел людей во спасение их как душ! Но мы не должны сейчас сразу пытаться подражать Богу в этом: ведь мы — на другом полюсе относительно Бога. Сейчас мы должны учиться отдаванию, сердечной любви, служению. Поэтому Иисус и сказал нам: просящему — давай! Но в другой раз Он же отметил, что драгоценности разбрасывать перед свиньями и псами не следует, иначе они же и растерзают нас. Истину же мы здесь должны найти сами через практику отдавания.