Вопрос: Расскажите, пожалуйста, об истории Вашей Школы. Интересно было бы это услышать в связи с Вашей личной биографией.

Ответ: Я сам начал искать Истину где-то в конце 60-х годов, когда серьёзно увлёкся философией, будучи студентом университета. К настоящему моменту могу сказать, что нашёл её, нашёл полностью, исчерпывающе. И это позволило нам теперь развернуть работу по распространению наших знаний, наших методов самосовершенствования.

Начали мы эту работу в начале 80-х годов в очень благоприятных для этого условиях нашей тогдашней страшной действительности. Это была эпоха, я бы сказал, господства антикоммунизма, когда КПСС, хотя и называла себя “коммунистической”, полностью извращала идеи коммунизма. Что такое “коммунизм”? Этот термин произошёл от слова “коммуна”, т.е. имеется в виду гармоничное сосуществование людей в обществе. Но у нас делалось всё, чтобы эту идею уничтожить. Не случайно Советский Союз в начале 70-х годов занимал второе место в мире по количеству самоубийств (в относительном к числу жителей исчислении). На первом месте тогда была Венгрия. Это были секретные сведения, которые сообщались врачам-психиатрам.

То были прекрасные условия для духовных прорывов в нашей стране. Если бы на Земле был рай, то тогда бы у людей не было стремления куда-то бежать из этого рая, как-то изменять себя. А вот то, что здесь был ад, значительно ускоряло эволюцию людей. Одни кончали жизнь самоубийством, другие спивались, третьи становились на путь тех же преступлений, которые творила КПСС, а четвертые искали выход из ада — к Богу. И многие из них побеждали.

Мы в те годы начали с изучения опыта мировой духовной культуры — и православной, и католической, и разных протестантских направлений, и индуизма, и буддизма, и ислама, и даосизма. Это всё мы проводили через собственный опыт. Таким образом на протяжении лет у нас сформировалась система, помогающая человеку ускорить своё развитие в этическом, интеллектуальном и психоэнергетическом аспектах. Мы с самого начала взяли для себя кредо — собрать всё лучшее, что существует во всём хорошем на Земле. И сформировавшаяся система позволила не только нам самим коснуться высших духовных достижений, но оказалась полезной для уже сейчас тысяч других людей.

Вместе с тем, я должен оговориться, что мы ни в коем случае не считаем наш путь единственно верным. Чем больше путей к Совершенству — тем лучше, потому что тем большее количество людей сможет из них выбрать тот, который лично для каждого сейчас оптимален. Глядя на всю историю человечества, мы видим, что не получилось того, чтобы какой-то один путь стал всеобщим. Существуют “мировые” религии: христианство, буддизм, ислам; существуют и другие: иудаизм, даосизм, конфуцианство, различные направления индуизма и т.д. Более того, и христианство, и буддизм, и ислам разбились на ряд направлений. Если серьёзно посмотреть на мистическую работу различных христианских церквей, то мы увидим, что каждая из них выработала свои прекрасные методы. Это, например, исихазм в православии, “осьмидневные духовные упражнения” в католическом ордене иезуитов, экзальтированная молитва в протестантских христианских церквах. То же можно сказать и о разнообразных школах буддизма, индуизма, мусульманского суфизма и т.д. По этим конкретным путям Господь ведёт конкретных людей. И Он может предлагать каждому на разных этапах его продвижения разные школы. А люди не должны мешать этому Божьему Промыслу.

Чем больше свободы на Земле, чем меньше люди навязывают свою точку зрения другим — тем гармоничнее жизнь и развитие всех. И даже если есть на Земле школы, которые называют себя духовными, а на самом деле ведут своих адептов в противоположную сторону, например, школы чёрной магии, “сатанинские” школы, то даже и это — объективно — хорошо. Потому что кто попадает в эти школы? Люди, которые испытывают потребность в развитии в себе дурных качеств. Это ведь не то, чтобы школы “захватывали” хороших людей и портили бы их. Это совсем не так. Во все школы люди поступают добровольно — и получают возможность учиться на своих ошибках. Это тоже имеет очень важное значение. Это — принципиально важный, серьёзный метод обучения в Божьей Школе на планете Земля.

Вопрос: Вы сказали, что Вам удалось практически достичь определённого духовного уровня. Пожалуйста, несколько слов об этом более конкретно.

Ответ: Есть в санскрите такое слово “поломи”, что значит “достичь другого берега”. Могу сказать, что другой берег достигнут. Был какой-то момент, когда я ощутил, что доплыл до другого берега и лодку зарыл носом в песок. Но течение ещё могло снести лодку, если бы вода прибавила или ветер поднялся. Потом был момент, когда лодка уже была вытащена на берег, её теперь снести не может. Но ещё предстоит построить себе дом на том берегу, и это будет окончанием Пути. Но дом ещё не построен, и предстоит ещё очень большая работа. Но теперь я уже знаю, как мне нужно прожить все оставшиеся дни этой жизни.

Вопрос: Я — православный священник катакомбной церкви. Приятна весть, что есть люди уже “на том берегу”. В связи с этим хотелось бы — не в порядке полемики, а позитивного обмена опытом — узнать следующее. Меня в данной ситуации интересует главная проблема — проблема смысла жизни. Как понять, ради чего человек и всё человечество претерпевает муки? Неужели ради того, чтобы придти в то же самое состояние, из которого он, человек, вышел? Или есть какой-то глубокий смысл претерпевать, мучиться, страдать и восходить?

Ответ: Индивидуальная душа воплощается, чтобы пройти очередной этап своего личного совершенствования. Именно в ряду многих воплощений мы эволюционируем от самых примитивных состояний — до Божественных. Конечная цель всего этого процесса для каждого из нас — слияние с Творцом. Об этом, в частности, говорится в “Книге для совершенных” Апостола Фомы. Там есть слова о том, что мы должны в результате многих жизней стать едиными с Царем, т.е. с Богом-Отцом, и остаться в этом состоянии отныне и во веки веков. Иисус также говорил, что мы должны стремиться к Божественному Совершенству: “Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!”. Эта же мысль пронизывает Бхагавадгиту — важнейший первоисточник по йоге.

Когда я говорю о йоге, то, разумеется, имею в виду не хатха-йогу. Хатха-йога — это вообще ещё не йога, это — предйога, это — культура тела, которая позволяет сделать тело пригодным для дальнейшей работы, для того, чтобы начать уже собственно путь йоги.

Слово “йога” переводится как “слияние”, “соединение”, “объединение воедино”. Кого с кем? — Человека с Богом.

Существуют три основных направления йоги — этическое, интеллектуальное и психоэнергетическое — в соответствии с тремя главными аспектами Совершенства, о котором говорил Иисус.

Что такое Совершенство? Ведь сколько ни тверди людям: “Будьте совершенны! Будьте совершенны!”, — они от этого совершенными не станут, потому что они не знают, что такое Совершенство. Кто-то скажет, что нужно стать совершенной матерью и побольше детей нарожать и воспитать. Это — хорошо, но далеко не всё. Кто-то считает, что нужно стать совершенным в искусстве убийства, и для этого изучает боевые искусства. Кто-то видит для себя совершенство в господстве над другими людьми, это характерно для “сатанинских” школ чёрной магии и некоторых оккультных школ.

Итак, что же такое истинное Совершенство, о котором говорил Иисус? Это — совершенная Любовь, совершенная Мудрость и совершенная Сила. Эти три качества присущи Богу. И, стремясь к Божественному Совершенству, мы должны развивать себя по этим трём главным направлениям.

Если рассмотреть индуистскую традицию, то там есть как раз три главных направления йоги: бхакти-йога — путь Любви, джняни-йога — путь Мудрости, раджа- и буддхи-йога — путь развития Силы через психоэнергетическое совершенствование.

Развивая себя по этим направлениям, мы приближаем себя к Совершенству. И высшая Цель состоит именно в том, чтобы стать едиными с Отцом. Конечные этапы этого Пути нам обрисовывает Бхагавадгита. Там есть, и частности, такие слова: “Погрузи себя как сознание в Меня, будешь ты жить тогда во Мне!”

Но что такое сознание? Ведь сознание это и есть сам человек. Начиная свой духовный путь, мы должны — сначала интеллектуально, потом эмпирически — познать то, что мы не являемся телами. Человек есть сознание! И мы должны погрузить себя как сознания в Сознание Творца!

Но, чтобы понять это, мы должны ещё ответить на вопрос о том, что же такое есть Бог. Есть языческие фантазии на эту тему. Но нас интересует сейчас именно истинное монотеистическое значение. Но их, оказывается, два. Первое — Творец, Он же — Высшая Цель человека, Отец Небесный, Высший Учитель. Но Творец из Себя создал Своё Творение, и в этом смысле Бог есть Всё или Абсолют (т.е. абсолютно Всё).

Почему это принципиально? Почему я так заострил внимание на этом вопросе? Потому, что в некоторых восточных школах встречается такое понимание, что раз Бог есть Всё, и я являюсь частицей этого Всего, то я есть частица Бога и — в этом смысле — уже Бог. А если я уже есть Бог, то зачем что-то ещё делать? Зачем мне тогда совершать те усилия на Пути к Богу, которые рекомендовал Иисус? (Я имею в виду слова Иисуса о том, что лишь употребляющие усилия достигают Царство Божие).

Да, мы — частицы Всего. Но есть очень большая разница между тем, чтобы в это просто поверить умом, и тем, чтобы реализовать это знание так, как учил Кришна, т.е. погрузив себя как сознание в Сознание Ишвары (Бога-Отца)! Усилия, о которых говорил Иисус, как раз и должны быть приложены к тому, чтобы сначала добраться до Обители Отца — высшей пространственной мерности, а затем научиться сливаться с Отцом собою как сознанием. Лишь тогда мы истинно реализуем свою целостность с Богом, ликвидировав свою отдельность от Него.

Но где же, в каком направлении искать Бога-Отца?

Когда первые космонавты начали летать в космос, то атеисты тут же стали говорить, что вот — летали в небо, Бога там не нашли, а значит, Бога нет. С этим же примитивизмом можно встретиться и в некоторых религиозных направлениях, где требуется звать Бога сверху, с неба. На самом же деле, не наверху, не на небе надо искать Бога. “Небеса” нужно понимать не в земном смысле, а в смысле высших пространственных мерностей. Многомерность вселенной является ведь реальностью, а не математической абстракцией. Пространство действительно многомерно! И сотворение мира начиналось из самой высшей, наитончайшей пространственной мерности. Оно шло в сторону создания всё более и более плотных слоев энергии — вплоть до твёрдой материи. Так было сформировано Творение, так появился “проявленный” мир, который был предназначен к тому, чтобы стать Школой для воплощённых существ. В этой Школе, в физических телах и окружающей материи, мы и совершенствуемся. И в конце концов мы должны будем стать совершенными. Но достигается это не через развитие самомнения, высокомерия, гордости от своих успехов, а через то, чтобы, наоборот, уничтожить своё “я”. Есть дилемма: “я — или Бог”. Если есть сильное “я” в человеке, то ему не нужен Бог! Бог для него будет — в лучшем случае — абстракцией или далекой отвлечённой реальностью. Такой человек будет мыслить примерно так: “Ладно, пусть Он есть — этот Бог. Когда помру — встретимся, поговорим. А сейчас пусть не мешает мне делать то, что я считаю нужным!”.

Бог появляется для человека воистину лишь тогда, когда человек становится смиренным, уничтожает свою гордость, свой эгоцентризм, уничтожает представление о собственной значимости. А для этого нужно действительно понять, что такое Бог. Лишь тогда мы сможем осознать свою ничтожность и ничтожность своих дел на Земле — в сравнении с океаном Его Вселенского Сознания! Кто познал это, тот сможет исчезнуть в этом Океане. И тогда остается только Бог, а меня нет. Так человек вливается в Бога и становится единым с Ним.

Но сделать это возможно, только постигнув Обитель Божию, т.е. добравшись сознанием до высшей пространственной мерности. А для этого существуют специальные техники раджа- и буддхи-йоги. Но, чтобы овладеть ими, требуются не недели, не месяцы, а — в лучшем случае — годы непрестанной работы над собой. Этому надо посвятить всю свою жизнь, сочетая эзотерическую практику с осознанным и направленным закреплением пройденного в гуще социальной жизни — иначе никакие достижения не будут прочными.

Вот, наверное, я и ответил на Ваш вопрос.

Вопрос: Как соотносятся космические планы (локи) со структурами человеческого организма? Я имею в виду эфирное, астральное, ментальное и прочие “тела”.

Ответ: Первое — об эфирном “теле”. Оно на этой шкале не находит себе места. Это — ошибка оккультистов. Эфирное “тело” — это лишь энергия “кокона”. Так что и соответствия с космическими эволюционными планами здесь быть не может. Энергия “кокона”, или эфирное “тело”, есть всего лишь излучаемая клетками физического тела энергия, образующая защитную оболочку.

Далее — астральное “тело”. Эта структура — самая грубая на шкале тонкости-грубости из всех нематериальных составляющих многомерного организма человека.

Есть и другие — более тонкие — структуры. Но терминология оккультистов здесь весьма неудачна, поэтому использовать её нет смысла. Почему я так утверждаю? Потому, например, что следующее после астрального “тела” образование называется оккультистами ментальным “телом”. Но к ментальности, т.е. к интеллекту, оно отношения не имеет. Есть энергия головных чакр, по-китайски, шень. Но ведь в оккультизме имеется в виду совсем не она, а структура, имеющая форму физического тела и как бы вложенная в него, как и другие “тела”.

В действительности же, нет смысла вообще много говорить про эти структуры (в оккультизме их насчитывают шесть). Надо знать про физическое тело, а также про высшую структуру — Атман или Дух Божий, Который живет в нас, языком Нового Завета. Про астральное “тело” и астральный космический план надо знать, что они нам не нужны. Нет смысла развивать астральное “тело” — это не ведёт ни к чему хорошему! И астральный план лучше всего “проскочить” в своём развитии как можно скорее! Ведь это — пространственная мерность, заселенная самыми грубыми, самыми неразвитыми сущностями.

А про Атман нам надо знать, что он является нашей целью. Именно на этом Божественном плане нам нужно обосноваться.

Между астральным “телом” — и Атманом действительно есть и другие структуры многомерного организма. Но о них нет смысла много говорить, потому что методологически верно будет направить всё своё устремление именно к Атману, где мы впервые соприкасаемся с Богом.

Ещё можно поставить вопрос так: может быть, эволюционные ступени развития человека, описанные в “Святой науке” Юктишвара и в наших работах, соответствуют развитости тех или иных “тел” человеческого организма? Отвечу, что, если это и так, то, всё равно, оккультная терминология здесь не годится в силу своей некорректности.

Вопрос: А к какой мерности принадлежит буддхи?

Ответ: К той, в которой мы в данный момент располагаем буддхи. Буддхи, т.е. сознание, это ведь и есть сам человек, который может находиться в каждый момент в той или иной мерности, если он эту способность в себе развил.

У большинства людей буддхи располагается в материальном плане. У других — в иных мерностях. В идеале надо приучить себя жить в высшей пространственной мерности и оттуда действовать во всех.

Вопрос: Чем отличаются буддхи разных людей?

Ответ: По величине, по способности к утончению, по подвижности, по эффективности в действии; это зависит от таких качеств, как Любовь, Мудрость и Сила.

Для того, чтобы слиться с Ишварой, надо иметь буддхи, развитое по всем этим признакам. В том числе, если говорить о величине, то в процессе учебы на наших курсах буддхи развивается от величины яблока до космических размеров.

Вопрос: Какой величины буддхи у ребёнка?

Ответ: Это зависит от степени развития у него буддхи в предыдущих воплощениях.

Но здесь надо отметить, что вся масса сознания, которое может быть огромным, вовсе не обязательно сразу пребывает в теле родившегося младенца или вокруг него: всё лучшее, Божественное, накопленное душой в ряду её воплощений, “архивируется” в специальном “хранилище” за пределами тела. Это и есть Кундалини.

Вопрос: В ряду воплощений величина буддхи всегда увеличивается?

Ответ: Не обязательно. Можно и деградировать. Об этом, в частности, написано в Бхагавадгите. Кришна говорит, что, если человек поддается гневу, то он теряет память о своих прежних духовных наработках, а теряя эту память, он теряет и энергию сознания. То есть, может быть не только “кристаллизация”, накопление “массы” энергии сознания, но и “раскристаллизация”.

Вопрос: Как лучше всего познать Абсолют?

Ответ: Абсолют всецело познается только из плана Ишвары. Именно оттуда глядя и действуя, мы постепенно можем развить способность взаимодействовать с Творением так, как это делает Творец.

Вопрос: Познаются ли пространственные мерности внутри тела, или вне его?

Ответ: Внутри развитого духовного сердца. Развитого — до размеров, значительно превышающих размеры физического тела.

Вопрос: Как научиться всему этому, как развить буддхи? Как придти к Отцу и познать Абсолют?

Ответ: На ранних этапах работы с учениками мы преподаем то, как стать лучше этически, даём теоретические знания, чтобы ученики не заблудились в поисках своих тропинок в многомерном Океане Творения. Затем мы учим, как развить чакры, меридианы, “пузыри восприятия”, как достичь Самадхи, некоторых уровней Нирваны. В процессе этой работы идёт развитие буддхи. Значительную роль в процессе “кристаллизации” играют также медитации на “местах силы”.

Но на следующих, более высоких этапах работы — во второй и третьей “октавах” — преподавание уже не может иметь места в прежнем виде. Там человеком уже должно двигать не водительство преподавателя, а только его личная любовь к Богу. Только она может быть на этих этапах движущей силой. Условием для обретения этой силы является состояние “повёрнутости лицом к Богу”. Только тогда, когда именно Бог, а даже не школа, не ученики, займёт в нас первое место (именно с точки зрения активности эмоционального “центра”) — вот только тогда может начать реализовываться дальнейший Путь.

Вопрос: Чем принципиально отличаются “тотальная реципрокальность” и “кристаллизация”?

Ответ: “Кристаллизация” — это наращивание массы сознания. “Тотальная реципрокальность” — перевод “кристаллизованного” сознания в состояние “не-я”. “Тотальная реципрокальность” приводит к состоянию Ниродхи, т.е. к исчезновению “меня” в Боге, растворению в Нём. Но для того, чтобы сделать это, надо сначала достичь правильного и полного развития сознания.

Вопрос: Что происходит с сознанием во время выполнения “тотальной реципрокальности”?

Ответ: Можно сказать, что оно переходит в состояние “не-я”. Или, что оно сливается с Параматманом (при условии пребывания до этого на плане Атмана). Или, что есть то же самое, происходит слияние с Богом, если, разумеется, медитация выполняется в пространственных мерностях Творца или Святого Духа...

Вопрос: Как это себе представить?

Ответ: Об этом нет смысла говорить. Когда это будет сделано, тогда у нас будет общий язык, чтобы это обсуждать. А чтобы освоить “тотальную реципрокальность”, надо сначала пройти полноценную “кристаллизацию”.

Вопрос: Что такое Но по “шкале водородов” Гурджиева?

Ответ: Это — пустота. В ней — Бог. Бог в аспекте Творца есть Н1.

Вопрос: Лао-Цзы сказал: “Дао — Существо нежное”. Как это понимать?

Ответ: Это — очень мудрое изречение. Суть его для нас сводится к тому, что, если мы хотим исполнить заповедь Иисуса о достижении Божественного Совершенства, то мы должны стать нежными. Ведь нежность — одна из главных составляющих Любви!

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о Кастанеде. Когда происходило то, что он описывает?

Ответ: Кастанеда — наш современник. Читая его книги, надо понимать, что он описывает в основном не свой духовный опыт, а то, как его учили, т.е. сам процесс ученичества.

Он был студентом университета, начал собирать материал для диссертации по этнографии. Для этого поехал в Мексику к индейцам. В частности, его интересовали галлюциногенные растения, которые используют индейцы Мексики. Там он нашёл дона Хуана Матуса, который в дальнейшем стал его духовным наставником. Их контакты продолжались в течение нескольких десятилетий.

В книгах Кастанеды рассказано, как рос сам Хуан Матус на протяжении этого времени и как он учил Кастанеду. Книги написаны в очень интересной, яркой художественной форме. Кастанеда при этом применил приём, отражающий его смиренномудрие (очень высокое качество!): он смеялся сам над собой, над своими неудачами, над тем, как у него ничего не получалось иногда, описывал, как его обсмеивали Хуан Матус, Хенаро, товарищи по группе.

Важно подчеркнуть, что в книгах Кастанеды описывается не законченное учение Хуана Матуса, а именно история их взаимоотношений, личный поиск Хуана Матуса и его друга Хенаро, их ошибки, то, как они заходили в тупики на духовном пути, как оттуда возвращались, как они делали много лишнего, того, что на Прямом Пути делать не нужно. Так получалось потому, что у них ведь не было того огромного литературного богатства с описанием опыта предшественников, которое есть у нас. Там был лишь очень упрощенный католицизм, который даже не обеспечивал прихожан Новым Заветом. Сам дон Хуан не читал Нового Завета, иначе бы он его цитировал. И естественно, что такая форма религии Хуана Матуса удовлетворить не могла, он искал большего. Там была ещё традиция древних магов-толтеков — людей, шедших не по “тропе любви”, не по “тропе сердца”, как говорил Хуан Матус, и это тоже с определённого момента перестало удовлетворять его. И тогда он пошёл по новому пути, провозгласив Любовь в качестве главного принципа для успешного продвижения к Цели.

Вопрос: Что такое шизофрения?

Ответ: Главный признак основной формы шизофрении — это длительное неадекватное поведение на физическом плане, возникающее вследствие того, что больной начинает строить своё поведение, подчиняясь информации, получаемой с астрального плана. Астральный план есть пространственная мерность, населённая грубыми невоплощёнными сущностями, это — мир бесов, демонов. Человек, попав в тот мир — мир насилия, злобы, лжи, ненависти, слушает, например, голоса, которые, запугивая или провоцируя на гнев, ревность, или внушая идеи превосходства над другими людьми, заставляют, потеряв критическую оценку, вести себя в соответствии с этой информацией. А бесы активно проявляют себя в таких ситуациях не только потому, что им поручена эта роль, но и из личной заинтересованности, поскольку грубые энергии, выделяемые воплощёнными людьми при отрицательных эмоциях, являются их “пищей”. Иногда бывает и так, что бесы, принимая облик высокочтимых их жертвой людей, внушают определённые идеи якобы от их имени.

Причиной описываемой формы шизофрении всегда являются грубые этические нарушения человека. Очень часто в эту ловушку попадают те, кто стремятся не к слиянию с Богом, а к развитию в себе сверхспособностей (сиддх). Всегда шизофрению подготавливает упорство в своих пороках, таких как склонность к страху, к осуждению, ревность и другие.

Надо сказать, что шизофрения характерна для некоторых мистических школ, где не используется та самая “тропа любви”. Ведь большинство мистических школ в нашей стране проповедует отнюдь не любовь, а страх перед бесами, колдунами, вампирам. Путь без любви, путь, который использует нагнетание мистического страха, является прямым путём в психбольницу! Склонность к мистическому страху и слабоумие являются единственными резкими противопоказаниями для медитативной практики.

Вы сами можете видеть, как много таких школ. И психиатры справедливо ужасаются результатам их деятельности, ибо получают оттуда много пациентов.

Мы сейчас говорили об основной форме шизофрении. Но сходные симптомы могут возникать и вследствие других причин, например, при отравлении мозга мочой. Вы знаете, что сейчас стало модным среди некоторой части населения нашей страны пить мочу. Некоторые люди именно так видят свой путь духовного совершенствования…

Что происходит, когда человек выпивает мочу? Ведь происходит отравление организма! Моча — это то, что должно из него выводиться, то, что не должно в нём присутствовать! Есть болезнь, называется уремия, — отравление собственной мочой, когда нарушается естественный процесс выведения мочи. При уремии организм самоотравляется и погибает.

Если принять небольшую дозу (или дозы) мочи, организм реагирует на это физиологическим стрессом, как на яд. При этом активируются защитные функции организма, его иммунные системы. И какая-то болезнь, которая была в вялой хронической форме, действительно может пройти. Так что в некоторых случаях уринотерапия оказывается эффективной. Но ведь есть такие, кто пьют мочу систематически и подолгу. Я сам наблюдал случай развития шизофренического состояния со спутанностью мышления, приступами дезориентации в пространстве, снижение интеллекта у молодой женщины, которая так вот увлеклась…

Да, есть положительные случаи при лечении мочой. Но у нас есть другие, гораздо лучшие приёмы самоисцеления. И, что ещё очень важно, мы начинаем воздействовать на болезни с их первопричин, а не с симптомов. Первопричины же болезней надо, как правило, искать в душах, а не в телах. И если мы будем заботиться о чистоте себя как душ — то и тела исцелятся.

Но вернемся к разговору о шизофрении. Бывает та же симптоматика при инфекционных процессах, при глубоком склерозе, при биоэнергетическом поражении головного мозга (это называется порчей).

Но для нас наиболее интересна первая из рассмотренных форм заболевания. Здесь важно отметить, что больным в ранней стадии ещё можно помочь через этическую работу с ними. Если больному удается показать, насколько он этически неправ, — он выздоравливает, причём, стабильно, ибо он уже научился на собственных ошибках. Но для того, чтобы оказать такую помощь, больной должен уважать какие-то эталоны нравственности, такие, например, как Новый Завет. Тогда ему можно показать: смотри: кому ты поклоняешься?, смотри: как же ты любишь Бога, если всё время думаешь только о бесах?, смотри: как же ты любишь людей, если в каждом ищешь врага?! И так далее. Если у человека хватает ума, чтобы эти ошибки увидеть, то он исцеляется. Но если этого не сделать или если он не вразумится, то болезнь прогрессирует, происходит (года через два) снижение умственных способностей, развивается слабоумие — и тогда уже этот процесс необратим. Тогда этот человек годится лишь на то, чтобы быть назиданием для других, показывая на своём печальном примере, каким не нужно быть, по какому пути не следует идти.

Врачи же такому больному обычно лишь дают успокоительные лекарства, чтобы он не нарушал покой окружающих, чтобы он свой бред переживал тихо…

У человека может быть врожденная предрасположенность к какому-то заболеванию, которая даётся ему вместе с телом, в которое он воплощается. Генетики нашли даже “ген шизофрении”. Некоторые психические заболевания можно с детства предсказать по линиям ладони. Не опровергает ли это представления об этической природе основной формы шизофрении? Нет. Это говорит лишь о том, что этот человек в прошлой своей жизни уже развил в себе те черты, поэтому шизофрения для него уже подготовлена. Но четкой предопределённости может и не быть. Всё зависит от того, будет ли он продолжать линию этически неверного поведения.

Симптомы шизофрении бывают у детей. Это может указывать как раз на то, что они очень хорошо подготовились к этому в прошлой жизни. Но нельзя исключать и развитие симптоматики под влиянием отравления или грубого энергоподавления ребёнка другими людьми. В последнем случае ребёнок может отреагировать аутизмом. Ведь действительно бывают люди с дьявольской энергетикой! И ребёнок, будучи не в состоянии как-то изменить ситуацию, “уходит в себя”.

Ещё одна причина шизофрении, которую я пока не называл, — это прямое её индуцирование со стороны биоэнергетически мощных больных шизофренией индукторов. Они могут не только внушать другим свой бред, но и передавать по биоэнергетическому каналу своё эмоциональное состояние. Сформировавшаяся биоэнергетическая связь может поддерживаться и на расстоянии.

Нам известен случай, когда больная шизофренией женщина не только вела занятия с “группами здоровья” у детей, но и запугивала их тем, что, если они будут плохо себя вести, то в них вселятся бесы. В разгар заболевания она излучала характерное для возбужденных шизофреников мощное низкочастотное биополе, вводящее других людей в состояние тревожного стресса.

Вопрос: Как Вы относитесь к голоданию?

Ответ: Отношусь положительно. Сам голодал много раз в начале своего пути. Голодание эффективно помогает очистить организм от грубых энергий и от других последствий “убойного” питания. Сейчас не голодаю, потому что уже лет 25 питаюсь “безубойно”, а от энергетических загрязнений избавляюсь другими способами.

Вопрос о голодании в последние годы у нас актуализировался в связи с активностью последователей Порфирия Корнеевича Иванова — хорошей, доброй школы. Однодневные голодания, которые пропагандирует эта школа, преследуют две цели. Первое — разрушить стереотипы примитивной жизни, одной из главных основ которой является чревоугодие. Мы это всё знаем по себе: ведь и мы сами раньше не представляли себе жизни без того, чтобы ежедневно и как можно вкуснее, нарушая все этические принципы, жрать. Но, если человек начинает практиковать голодания, то этот стереотип “жратвы” разрушается, удовольствие от еды выходит из центра внимания. Это очень важно — разрушить стереотипы примитивной жизни, чтобы начать духовное восхождение! О второй цели голодания — очистительной — я уже сказал. Но в этом отношении более эффективны трехдневные голодания примерно раз в месяц; тогда процессы очищения проходят полнее. Более длительные голодания без контроля специалистов проводить не следует. Они применяются только по специальным медицинским показаниям. При этом могут начаться процессы очищения каких-то больных органов — сильно больных, что требует специальной компетенции при ведении такого больного. Например, если преждевременно начать выход из голодания в такой ситуации, то состояние здоровья может резко ухудшиться.

Есть одна сложность в связи с методикой голодания, которую предложил Порфирий Корнеевич. Это — голодание без воды. Голодание без воды допустимо только при наличии больших жировых запасов в теле. Без этого — недопустимо! Почему так? Потому, что при распаде жира выделяется много воды. Для самого Порфирия Корнеевича безводное голодание вполне подходило. Но худощавым людям надо, наоборот, пить при голодании побольше. Ведь именно с водой из тела выделяются те “шлаки”, ради выведения которых мы и голоданием. А вас прошу категорически не голодать без воды, это ненаучно! Исключения могут предоставляться только тем, кто хотят похудеть.

Выход из голодания должен быть плавным, на соках и фруктах. Хотя бы два первых приёма пищи должны быть фруктово-соковыми. Потом можно добавить что-нибудь варёное. На выходе из голодания надо избегать соли, иначе может опухнуть тело.

Вопрос: Что Вы скажете о половой жизни в связи с нашими занятиями?

Ответ: Если вы хотите достичь больших успехов в нашей работе, то совершенно необходимо отказаться от половых контактов с теми людьми, которые ведут иной образ жизни. Ваши партнеры должны питаться тоже строго “безубойно” и находиться на примерно той же ступени психоэнергетического продвижения. В рамках первых 6-8 занятий первого курса это ещё не столь существенно, но дальше — я вам гарантирую! — вы не сможете достичь многого, если ваши партнеры не начнут работу вместе с вами в рамках нашей или сходной школы.

Вопрос: В некоторых семьях, где только один из супругов занимается в нашей системе, возникают напряжения. Что Вы посоветуете в таких случаях делать?

Ответ: Иисус неспроста говорил: “Не мир Я вам принёс, но меч…”. Когда мы начинаем отрываться от своей старой жизни, начинают напрягаться, рушиться наши старые социальные связи. Конечно, оптимальный вариант — если бы мы все, со всеми старыми друзьями, родственниками, пошли к Богу. Но это невозможно для всех сразу. Ведь чем мы отличаемся друг от друга? Самое главное отличие — это психогенетический возраст, возраст души. Поэтому в таких группах, таких школах собираются те люди (хотя иногда бывают и исключения), которые дозрели в своём психогенезе (а не только в онтогенезе) до вмещения той информации, которую вы здесь получаете.

Когда-то и у меня была иллюзия, что наша методика годится для всех, что с её помощью можно всё наше общество окультурить. Когда в 80-х годах на нас пошла с войной КПСС, то ученики шутили, что всех тех райкомовских работников хорошо бы послать принудительно на наши занятия: чтобы они изменились. Это — хорошая шутка. Но а если серьёзно, то, прежде, чем заняться большой духовной работой, человек должен развиваться на вполне материальном плане. И на это требуются многие воплощения. Об этом Кришна в Бхагавадгите говорит так: на Земле все люди как на колесе гончара вращаются, будучи обтачиваемыми Ишварой. Бог нас всё время “обтачивает”, ведя к Совершенству через помещение нас во всё новые и новые учебные ситуации взаимодействия с другими людьми, с другими факторами окружающей среды. Через это мы все и совершенствуемся — через воспитание детей, через супружеские связи, через различные земные баталии. Так мы готовимся к тому моменту, когда нас серьёзно заинтересует Высшее. С этой точки начинается — в той или иной модификации — “восьмеричный путь” йоги Патанджали. В результате следования по этим ступеням человек приобретает способность полюбить Бога. И тогда, как говорил Кришна, Бог дарует такому человеку буддхи-йогу, и этот человек быстро приходит к слиянию с Ишварой.

Вот — отражение психогенеза. Но мы все до того, как начали духовно пробуждаться, наделали массу нужных тогда, но ненужных теперь социальных связей. Тогда, раньше, мы через эти взаимоотношения росли, зрели, познавая, в частности, других людей, познавая самих себя. Через них мы развивали интеллект, становились сильней, закладывали в себе зачатки любви. Так мы строили как бы “материальный” фундамент для того, чтобы с этой опоры начать этап духовного взлёта. А теперь мы взлетаем, но… оказывается, что мы привязаны к тому фундаменту верёвками. И не так просто — по многим причинам — от этих пут освободиться. Ведь здесь — не только наши собственные привязанности, но и реальные долги, которые мы не можем не отдать. А это требует времени. И тут же ещё оказывается, что наши прежние компаньоны не хотят нас отпускать от себя.

Так что, когда человек пробуждается духовно, наступает борьба не только внутри него самого, но и по отношению к нему со стороны других людей. Люди низких уровней развития обычно не терпят тех, кто хотят стать не таким, как они. “Ты не хочешь со мной выпить?! Ты меня не уважаешь?!” — вот их типичная формула.

У меня был такой случай. Сын перестал пьянствовать со своим отцом. И отец начал писать письма в райком КПСС, в другие инстанции, что этот Антонов “разрушает семьи”! С этого момента в моей жизни начались многие сложности, благодаря которым я многому научился.

Когда мы духовно пробуждаемся, нашим естественным побуждением становится доброе стремление поделиться со всеми своими друзьями своими открытиями. Но мы встречаем со стороны одних людей понимание (хотя и не всегда желание идти с нами), но со стороны других — вражду. Это — очень благоприятная для нас возможность. Это позволяет нам начать новый этап изучения людей. Мы все должны стать психологами на своём Пути к Совершенству.

Когда-нибудь каждый из нас достигнет состояния Брахмана. Какова же роль Брахмана в мироздании? Брахман непосредственно направляет в развитии воплощённые существа, реализуя их судьбы. Именно Брахман является Осуществителем наших карм. Он же Своей Любовью — через, в частности, благодать — поощряет все проявления любви всеми существами. Отсюда становится понятным, до какой степени утончёнными психологами мы должны стать, чтобы влиться в Него! И какой должна стать наша любовь.

Да, мы сейчас сталкиваемся с трудностями. Но через них мы можем начать новый этап совершенствования в себе Любви, Мудрости и Силы.

Вопрос: Считаете ли Вы, что термины Спасение, Освобождение, Самадхи, Нирвана, Мокша — идентичны?

Ответ: Различия есть.

Как, например, некоторые люди понимают Спасение? Надо окреститься, исповедоваться, причащаться, нужно в церковь ходить, осенять себя крестным знамением — тогда и спасёшься. А кто не делает этого — тот не спасается. Серьёзные люди понимают, что этого, разумеется, не достаточно для полной самореализации. Это годится лишь для тех, кто только начинает свой религиозный путь.

Ну, а если более подробно разобраться, то встаёт вопрос: “От чего, собственно, спасаемся?” От ада? Но к этому ли нас призывал Иисус? Ведь он учил не от ада спасаться, а стать совершенными, как совершенен Бог! Да и от ада одной только верой не спасёшься: ведь “вера без дел мертва”!

Термин Нирвана обозначает целый класс состояний, ступеней восхождения — от первого достижения Нирваны до полного утверждения в ней. На этом участке Пути надо сделать очень много, в частности, освоить “статический” и “динамический” варианты Нирваны в Брахмане и Нирвану в Ишваре. Существует также очень большая дистанция между достижением таких состояний — и полным и неколебимым овладением ими. Когда достигается последнее, говорят о Маханирване.

Термин Самадхи также неоднозначен. Самадхи в Бхагавадгите — это эмоциональное состояние, возникающее при первых погружениях сознанием в Атман. В этом значении он используется и в нашей Школе. Но некоторые индуистские школы стали расширять значение термина — как на более низкие, так и на более высокие состояния. Среди них наивысшее Самадхи именуется как Сахаджа-Самадхи, что примерно соответствует состоянию Мукти.

Термин Освобождение означает расторжение всех привязанностей ко всему “земному”, включая своё тело и своё “я”. На санскрите это слово звучит как Мукти (Мокша).

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о тантризме.

Ответ: Тантризм — слово санскритского происхождения, означает “действие”. Тантризм подразумевает активную религиозную практику, в отличие от просто веры.

Религиозность может выражаться в разных формах. Одна из них — соблюдение обрядности, изучение религиозных книг, соблюдение предписываемых данным вероисповеданием правил поведения. Другая форма подразумевает активное использование эзотерических приёмов психоэнергетического развития. Наша Школа, в этом смысле, — тантрическая.

Но термин “тантризм” в последнее время часто используют и в ином значении. Речь идёт о некоторых языческих школах индуизма, где главная концепция состоит в следующем. Есть якобы два божественных начала: мужское и женское, и их сексуальное взаимодействие на божественном уровне энергетически обеспечивает эволюцию всей вселенной (возможны и несколько иные варианты этой мифологической картины). То есть, эволюция проистекает от сексуального взаимодействия мужского и женского начал. И люди стали пытаться как бы подражать богам, придав сексуальным взаимодействиям религиозный смысл. Сформировалась соответствующая сексуально-религиозная обрядность.

На этой основе, впрочем, развились (как и в некоторых китайских эзотерических школах) знания о биоэнергетике секса, о чём полезно знать всем.

В разговорах надо научиться не путать эти два значения слова “тантризм”, чтобы не оказаться в неловкой ситуации.

Вопрос: Известно отрицательное отношение русской православной церкви к йоге. Чем что вызвано?

Ответ: Что понимают наш православный народ и его пастыри под словом “йога”? Для них это значит стояние на голове, глотание стекол и прочие чудеса — в противовес усердию молитвы.

Но ведь йога не исчерпывается только хатха-йогой. Слово “йога” идентично слову “религия”. На русский язык они оба переводятся как “соединение, слияние человека с Богом”. И основой йоги является вовсе не асана. Основой йоги является Любовь! И о том, как учиться Любви, — это написано в Новом Завете, Бхагавадгите, Дао-дэ-цзин и во многих других прекрасных книгах, включая рассказы Льва Толстого и т.д.

Йога — это этика. Йога — это Путь Любви. И если мы именно так будем исповедовать и проповедовать йогу, то со временем антагонизм, о котором Вы упомянули, может исчезнуть.

Вопрос: Как понимать “воскресение из мёртвых”, о котором говорят в православии?

Ответ: Да, вера в “воскресение мёртвых” зафиксирована в православном Символе веры. Причём православные “чают воскресения мёртвых” именно снова в телах на Земле, вместо того, чтобы уповать на слияние с Отцом, ради которого требуется отказаться от привязанностей ко всему земному, включая свои тела и саму Землю.

В этой вере можно видеть отголоски утраченного массовым христианством знания о множественности земных воплощений, хотя формально вера в “воскресение мёртвых” в православном варианте зиждется на информации из “Откровения” Иоанна Богослова.

Иисус учил о перевоплощениях в разные тела. Он говорил, например, что Иоанн Креститель есть Илия, который пришёл, но не узнали его. Этой теме посвятил полностью своё Евангелие ученик Иисуса апостол Филипп. Но церковные иерархи в 553 году на Константинопольском Соборе постановили, что мы живём на Земле один раз. В этом был определённый смысл: чтобы не возникало у людей соблазна откладывать дело своего совершенствования на следующие воплощения. Поэтому им сказали: живём один раз и именно от этой жизни зависит — или вечные муки ада, или же блаженство рая. В этом есть логичность, но нет истины.

Что же надо понимать под “воскресением”? Да, каждое новое воплощение можно назвать именно так. Но “чаять” это возвращение снова в плоть вместо устремлённости к Высшей Цели… — это, мягко говоря, не истинное стремление.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о холотропном дыхании.

Ответ: Суть этого метода в том, что, задав телу определённый тип дыхания, мы можем сделать его временно и обратимо непригодным для пребывания в нём. Мы выходим тогда из тела так, как это происходит при клинической смерти. Этот метод ценен тем, что позволяет нам безвредно для здоровья “поиграть” в свою смерть, познакомиться с ней, попробовать в ней себя, расстаться, в результате, со страхом перед ней.

Занятия проводятся обычно в группах под руководством специалиста- аналитика. Из “погружения” группа выходит примерно через полтора часа. Каждый возвращается со своими личными впечатлениями. Затем наступает второй важный момент “сессии” — анализ пережитого. Он должен проводиться именно высококомпетентным специалистом- эзотериком, который может грамотно дать объяснения и рекомендации по духовному совершенствованию каждому из участников. Неверная же тенденция в интерпретировании может пагубно отразиться на психическом здоровье членов группы.

Характер переживаний во время “погружения” зависит от уровня духовной продвинутости каждого участника. Например, люди с сильно загрязненными организмами испытывают иногда болезненные мышечные спазмы по типу агонии. Другие же разъединяются с телами совершенно легко и свободно. Люди с ещё не “кристаллизованным” сознанием получают очень бедные впечатления от встречи с “миром иным”, а иногда проводят это время как во сне. Напротив, те, кто уже имеют развитые сознания, могут активно действовать в высших пространственных мерностях и выносить из “погружения” богатый опыт.

Этот метод позволяет человеку узнать, что он представляет собой перед лицом своей смерти. Ведь во время “сессии” человек попадает в ту пространственную мерность, которая для него наиболее привычна, и именно в неё он попадет после клинической смерти. Другими словами говоря, он познает свой ад, или свой рай, или более высокие состояния. Но, поскольку настоящая смерть ещё не пришла, то остается время, чтобы изменить себя, стать лучше.

Очень показательно, что здесь, в Москве, среди обычных участников “сессий”, которые духовной работой не занимались, 70-80% оказываются “кандидатами в ад”. Тогда как уже в концу первого курса нашей системы соотношение меняется на противоположное: примерно 80% становятся “людьми рая”.

Вопрос: Почему Вы не рекомендуете нам носить серёжки на ушах?

Ответ: На ушной раковине, особенно на мочке уха, есть много близко расположенных точек акупунктуры. От каждой из них идёт канал к каким-то органам тела. Металл, введенный в зону той или иной точки оказывает то или иное воздействие на состояние тех органов. Оно совсем не обязательно будет положительным.

Знаете ли Вы, на какие точки акупунктуры и, соответственно, на какие органы тела и как воздействуют Ваши серёжки-антенны? А ведь эти воздействия во много раз усиливаются во время групповой медитативной работы.

Посмотрите ещё на этическую сторону украшения тела металлом. Не лучше ли заняться украшением души? Не лучше ли постараться уже сейчас в центр своего внимания помещать Бога, а не своё тело? А если Вы хотите больше нравиться другим людям, то лучше всего поместить себя как сознание в анахату и светить оттуда любовью. Лучшего способа стать привлекательной нет!

Вопрос: Когда нужно давать просящему и когда — нет?

Ответ: Иисус об этом сказал так: просящему у тебя давай. Вначале имеет смысл пойти по этому пути, для начала это будет хорошо. Мы будем совершать ошибки, от этого будет больно. Но при этом мы будем учиться альтруизму, самопожертвованию, а также той мудрости, которая изложена на этот счёт в Бхагавадгите. А там речь идёт, в частности, о дарах: дары бывают тамастичные, раджастичные и саттвичные. Так что я вас отсылаю к Бхагавадгите. Там изложена мудрость, которую мы должны постичь вследствие практики отдавания.

Если же мы не будем отдавать, то никогда не постигнем Мудрость, не говоря уже о Любви.

Да, наша любовь может быть неразумной, но ведь нужно начинать с чего-то, понимаете? Это будет хоть какая-то, но любовь. И только когда мы начинаем любить людей, мы начинаем учиться тому, как это делать. Если же мы раньше не любили вообще, если жили только потребительски по отношению к другим людям, то о какой мудрости здесь вообще может идти речь? Тогда, когда мы начинаем отдавать, когда мы начинаем совершать ошибки, когда мы видим, что наша любовь дает совсем не тот эффект, который мы хотели, когда мы видим, что наша любовь причиняет страдания людям, — тогда у нас появляется шанс научиться мудрой любви. Нельзя научиться чему-то, не делая этого. Ничего не поделаешь: мы невольно причиняем боль другим, причиняем боль себе. В конце концов мы постигнем мудрость любви, а дальше — и ту Любовь, которой любит людей Бог.

А мы ведь знаем, что Бог далеко не всегда стремится уничтожить чью-то боль, что Бог, наоборот, создает болезненные ситуации для тел людей во спасение их как душ! Но мы не должны сейчас сразу пытаться подражать Богу в этом: ведь мы — на другом полюсе относительно Бога. Сейчас мы должны учиться отдаванию, сердечной любви, служению. Поэтому Иисус и сказал нам: просящему — давай! Но в другой раз Он же отметил, что драгоценности разбрасывать перед свиньями и псами не следует, иначе они же и растерзают нас. Истину же мы здесь должны найти сами через практику отдавания.

Вопрос: Существуют люди-“вампиры”, которые готовы бесконечно пользоваться отдаванием других людей. Им надо ставить преграду?

Ответ: И в таких ситуациях, которые создаёт Бог для нашего обучения, мы должны учиться всё тому же: Любви, Мудрости и Силе. В разных вариантах этих ситуаций решения могут быть разными, но любовь должна сохраняться всегда.

Но скажу несколько слов о биоэнерговампиризме.

Когда мы соединяемся с Богом — а ведь именно к этому мы идём, — тогда “вампиры” нам становятся не страшны.

Есть тенденция, которая пропагандируется многими современными биоэнергетиками, включая даже психиатров, вставших на этот путь, — что нужно спасаться от “вампиров”, закутываясь в биоэнергетические “оболочки”. Один мой знакомый психиатр даже статью написал, что особенно опасны “вампиры” по ночам, что нужно быть особенно бдительными ночью, чтобы они не украли энергию. Это — прямой путь к шизофрении. Ведь именно мистический страх является в наши дни основной причиной этого заболевания.

А в Новом Завете сказано: в совершенной любви нет страха.

Совершенная любовь — это когда нам ничего своего не жалко для других. И это также — слитость в объятиях Любви с Богом, объединённость меня как сознания с Ним.

И если мои энергетические ресурсы слиты с энергией Бога — то кто мне может повредить?

Так что выход — не в закрытости, а, наоборот, в максимальной экологической открытости, в повернутости лицом души к Богу, в том, чтобы учиться Его Любовь пропускать через своё тело на всех страждущих. Соединяться с Богом — вот истинный путь для обеспечения собственной безопасности!

Что же происходит, если начать кутаться в “оболочки”? Мы таким образом прячем себя в замкнутый сосуд от окружающей среды. Но в какой-то момент мы всё равно потеряем энергию, если есть хотящий чего-то от нас человек-“вампир”. Это может случиться, если мы отвлечёмся и забудем удерживать наши “оболочки”. Затем мы спохватываемся, восстанавливаем их и… остаёмся внутри них уже без энергии. Усиливается ощущение уязвимости, опасности, растёт страх. Мы получаем всё больше подтверждений, что “вампиры” — опасны, что я — жертва… Один человек, которого я знал, в этой ситуации выбросился из окна...

Я очень прошу вас всех бояться собственного страха! Страх — это признак недоверия к Богу, это грех, который далеко не всегда остается без последствий! Слишком много людей сходит с ума, заболевая шизофренией, поддавшись мистическому страху!

Вопрос: Позволительно ли “давать” насильно? Ведь, может быть, мы таким образом спасаем жизнь? Это — милосердие.

Ответ: Нет, это не милосердие. Спасение тела — не всегда милосердие. Я вам приведу пример того, как иногда спасают тела умирающих. Умирала моя 90-летняя тётка своей естественной смертью от старости. А врач стал её “спасать”: медсестра приходила и систематически колола ей стимуляторы сердца. Агония продолжалась много суток подряд, пока не узнала об этом родная сестра умирающей и не устроила врачу скандал: что Вы делаете, почему Вы не даёте человеку умереть спокойно?! Тогда врач проявил истинное милосердие и назначил вместо стимулятора сердца — снотворное. Тогда всё быстро и благополучно завершилось.

Вот — пример неразумной любви, к тому же насильно. Вы лично — хотели бы умирать так?

Вопрос: Значит не надо и кормить больного насильно? И это — любовь?

Ответ: Любовь в сочетании с насилием называется уже не любовью, а изнасилованием.

Вы говорите, что больного надо насильно кормить. Но у него отсутствует аппетит, чтобы вылечиться при помощи голодания. Вы же будете умерщвлять его своей насильственной любовью.

Вопрос: Вы согласны с концепцией существования дьявола?

Ответ: Концепция дьявола существует в иудаизме, христианстве и исламе. Этим словом обозначают обычно или некого предводителя иерархии злых духов, или просто злого духа (одного из многих). Последнее характерно для ислама.

Есть ещё и другие слова — Сатана, Люцифер. Это — уже имена “падшего ангела”, возгордившегося и ставшего “врагом Бога”.

Легенда о “падшем ангеле” действительно родилась не на пустом месте, ибо есть достаточно много людей, которые, достигнув некоторых духовных высот, идут дальше по пути развития в себе гордости, высокомерия, самолюбования. И Бог им становится уже не нужен, потому что у них рождается ощущение своей полной “самодостаточности”.

Но в языческом христианстве и в некоторых других языческих направлениях религии речь идёт именно о двух “врагах” — Боге и Сатане. У каждого из них есть своё воинство. Есть хроническая вражда между ними, были битвы, в которых Сатана терпел поражение и приутих. Будет ещё битва, где он потерпит окончательное поражение…

Но в Библии есть совсем другое описание отношений Бога и Сатаны. Там в Книге Иова в аллегорической, сказочной форме описывается “Совещание” у Бога, где Он каждому из Своих слуг дает задания. В том числе, задание получает и Сатана: пойти искусить праведника Иова. Итак, Сатана — слуга Бога. Но, поскольку он обладает дурными чертами характера, то и задания он получает пакостные.

Здесь — мудрость. Хотя таких “падших ангелов” — множество, а не один, как описывается в рассматриваемом мифе, но в приведённом описании показан общий принцип использования Богом невоплощённых существ, обладающих разными свойствами, которые они накопили во время своих воплощений. Кто-то из них посылается помогать воплощённым через любовь, через свои профессиональные навыки, а кто-то — через искушения, болезни и прочие неприятности.

Бесы — это и есть те невоплощённые существа с дурными чертами характеров. Они могут быть бывшими животными или людьми по последнему воплощению. Все они при жизни в телах развили такие пороки, как агрессивность, злобность, насильственность, способность получать наслаждение от причинения боли и т.д. Вот их-то и использует Бог, чтобы умерщвлять тела людей, которым пора развоплощаться, чтобы через боль заставлять кого-то опомниться, задуматься об истинном смысле своих жизней и т.д. Бог учит нас с их помощью, как учил Иова. Каждый из них — нужен. Каждый из них может однажды и нам помочь вразумиться…

Итак, с этим понятно?

Но ещё остается вопрос о “битвах” между Богом и дьяволом и их воинствами. Корни этих легенд надо искать в древнегреческой, древнеримской, древнеиндийской языческих мифологиях, где “боги” постоянно сражались между собой и со всякими демонами и другими существами.

И вот, если мы действительно представляем себе Бога в виде невидимого летающего человека, что характерно для всего язычества, — то можно легко сфантазировать, как он садится на свою лошадку, берёт в руки копье, меч, щит и со своим белым воинством вооружённых так же всадников мчится навстречу чёрному войску…

Но почему не приходит в голову современным язычникам вооружить Бога и Сатану более современным оружием — химическим или даже ядерным?… Смешно получается?

Ну, а если серьёзно, то ведь Бог — не человечек на облачке или на лошадке! Бог — разлитое по всей вселенной, в её высшей пространственной мерности, Сознание! Бог — это Океан Вселенского Сознания! И каким бы глубоко падшим ни был Сатана или кто-то ещё, он — ничтожная крупинка в этом Океане.

Вопрос: Карлос Кастанеда пишет о “точке сборки” вначале как о точке на “коконе”, а в других местах как-то иначе…

Ответ: Кастанеда вначале не понял Хуана Матуса и частный случай размещения “точки сборки” расценил как определение всего понятия. “Точка сборки” — это вообще не точка, а область, зона, в которой распределяется энергия сознания. Сознание — это именно энергия. Сгустку энергии сознания можно придавать различные формы. Перемещение его в пределах тела и за его пределами, придание ему разных форм, перевод из одной пространственной мерности в другую — это и есть смещение “точки сборки”.

Вопрос: Хуан Матус говорил, что с рождением ребёнка человек теряет “полноту” самого себя, что проявляется в образовании “дыры” в “коконе”, через которую утекает энергия. Так ли это?

Ответ: Речь идёт не о самом факте наличия ребёнка, а о распределении родителем своего внимания. Хуан Матус объяснял это несколько механистично; мы же должны разобраться в сути явления. В частности, ученица Хуана Матуса Горда решилась на отказ от своих двух детей, передав их на воспитание своей родственнице, ради восстановления своей “полноты”. Я вам не советую подражать этому поступку.

Что такое “полнота” и “неполнота”?

“Неполнота” — это двойственность, распределение своего внимания и на “земное”, и на Божественное. Объектами, вызывающими такую двойственность, могут быть (хотя и не обязательно) свои дети, но, разумеется, не только они.

“Полнота” же подразумевает направленность внимания только на Бога. “Полнота” достигается лишь очень немногими людьми. Да и объективно она нужна только единицам из нас: остальные должны совершенствоваться во вполне “земных” ситуациях — до тех пор, пока не наступит естественная и стабильная потребность к “полноте”.

Но даже тем немногим людям, которые реально готовы к “полноте”, не надо бросать своих детей. Надо лишь научиться относиться к ним без привязанности, т.е. с любовью и заботой, но не выделяя их как “моё!” среди других детей и людей.

Вопрос: Как влияет недосыпание на медитативные способности, на биоэнергетику?

Ответ: Рассмотрим, что такое сон? Ведь он нужен не только для биоэнергетических структур организма и не только для сознания. Сон — это ещё и необходимый процесс для головного мозга. Процессы, происходящие в головном мозге во время сна, хорошо изучены физиологами и биохимиками. Во время определённых фаз сна идёт, в том числе, очищение мозга от накопившихся во время бодрствования биохимических продуктов. Это, собственно, и определяет отдых мозга. Если же недоспать, то мозг заболевает. Это видно при помощи ясновидения, как появление тёмных пятен, которые исчезают, если выспаться.

Я вас призываю спать хорошо! Сон должен быть полноценным, чтобы хорошо медитировать! Сон нужно уважать как необходимую предпосылку для духовного продвижения! Пока у нас есть тела — за ними надо ухаживать, в частности, давать высыпаться!

Считается, да и подтверждается практикой, что наиболее полноценный сон бывает до полуночи. Поэтому столь важно ложиться пораньше, и пораньше вставать. А не знаю никого, кто сделал бы большие успехи в нашей работе и при этом ложился бы и вставал поздно.

Вопрос: Зачем Богу нужно, чтобы мы Его любили?

Ответ: Это нужно, прежде всего, нам.

Всё, что мы сейчас делаем на занятиях, может иметь лишь очень малую ценность, если не будет посвящено одной стратегической цели: мы идём к Богу, мы ищем Бога, а не просто получаем приятные ощущения.

Когда кончатся занятия, мы можем завять, как цветы при засухе, которые не развили достаточно глубоких корней. Эти корни — прочная устремлённость, сильный “магнитный центр”, языком Гурджиева.

Только если всё, что мы сейчас делаем, является дополнением к интенсивному индивидуальному поиску Бога — только тогда наши занятия принесут большие плоды!

Вспомним, какими мы были раньше: грубыми, аджническими, видящими большинство окружающих людей как конкурентов или врагов… А какими мы стали сейчас? Самое главное — мы познали эмоциональную любовь! Это — то, чего в нас раньше не было! Раньше мы могли иметь тесный эмоциональный контакт (да и то не всегда) лишь с одним, двумя, тремя человеками. Но Бог-то — любит всех! Как же мы были тогда далеки от Него! Сейчас у нас — огромное количество существ, которых мы любим! А когда мы научимся мудро и сильно любить все без исключения твари во всём Творении плюс Творца — тогда наша любовь станет совершенной.

Кроме любви мы приобрели ещё и знания через чтение, общение друг с другом, через наши беседы. Без понимания того, что такое Бог, что такое каждый из нас, без понимания своего места в Боге и своих задач в связи с этим — без серьёзного и глубокого понимания всего этого нам не суждено придти к слиянию с Богом быстро, даже несмотря на развитые структуры эмоционального “центра”.

Раньше мы знали только материальный план. Теперь мы уже знаем иные миры и уже касались Бога. Но нужно не просто касаться Его! Нужно поселиться в Его Обители и слиться с Ним!

А для этого требуется иметь нацеленный на Него сильный “магнитный центр”.

Что будет после окончания наших занятий с теми, кто его не имеют? Представим себе сейчас: занятия прекратились, каждый остался сам по себе... Что мы делаем? Да, у нас остались прекрасные воспоминания о сильных, светлых переживаниях в этом зале… Но мы всё дальше и дальше уходим от этого прекрасного прошлого в суровое настоящее — и постепенно теряем всё…

Чтобы этого не произошло, важен непрерывный процесс личного поиска Бога, пути к Нему! Это — интеллектуальный процесс!

Посмотрите, что сказано в Бхагавадгите: “Направь свой ум на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — и тогда будешь ты жить во Мне!”. На первом месте — “направь свой ум на Меня”. Второе не может “сработать” без первого.

“Магнитный центр” — вот что должно сформироваться! Мы должны направить свои умы на нашу Высшую Цель — и тогда сформируется соответствующая эмоциональная доминанта: “магнитный центр”!

Показательный случай произошёл в одной из групп, где использовалась наша методика. Преподаватель там не желала говорить с учениками о Боге, поскольку видела, как атеисты, попадающие к ней на занятия, иногда плохо воспринимают эту тему. Поэтому на фоне упражнений она употребляла лишь такие слова, как “гармония”, “блаженство”, “радость” и т.д. Я с ней не соглашался, говорил, что с самого начала надо начинать беседовать с учениками о Боге, что, если кто-то не хочет об этом слушать, то пусть уходит: ему ещё рано заниматься у нас. Но она стояла на своём. И вот один из её учеников перешёл в другую школу, где вся практика состоит лишь в восхвалении имени Бога. Они как-то потом встретились, и он ей рассказывал, что вот теперь-то он нашёл истинную веру, теперь он занимается там, где действительно есть Бог. А то, что было у неё на занятиях, — это похоже на онанизм: получение бесплодных приятных ощущений в медитациях, баловство с анахатой, а толку-то?…

Почему он не увидел толк? Потому, что не увидел Путь к Богу во всём этом. А почему не увидел? Да ведь потому, что преподаватель так преподносила.

Она мне эту историю рассказывала, пытаясь показать: вот какие бывают плохие ученики! А ученик-то был прав. Потому, что, если всё это мы делаем лишь ради удовольствия, — то это не есть религиозная работа! И действительно перспективные ученики будут уходить туда, где хотя бы говорят о Боге.

Я это всё рассказываю для того, чтобы ещё раз обратиться к вам с призывом направить ум на Творца. Мы должны работать со своими “магнитными центрами”, мы должны сюда ходить не ради удовольствия, но с твёрдым намерением посвятить жизнь поиску Бога! И когда у вас будут сформированы “магнитные центры”, т.е. то, что нас притягивает, примагничивает к Цели, — тогда семена тех знаний, которые вы здесь получаете, будут расти на плодородной почве!

Сейчас у вас уже есть достаточно информации о Пути к Богу. Но это должны быть не отвлечённые знания, а то, что действительно преображает — преображает с точки зрения направленности в жизни, с точки зрения, как говорил Гурджиев, бытия. Только тогда человек выходит на “финишную прямую” своей личной эволюции, когда он влюбился в Бога! А что такое — влюблённость? Это ведь не просто мысли о том, что я Его, кажется, люблю… Это не должно быть “люблю”, сказанное мимоходом! Должна быть именно страстная влюблённость!

Мы должны постараться влюбиться в Бога! Но для этого мы должны именно уметь влюбляться, в нас должны быть страстность, энергичность! Всё это надо в себе развивать, если ещё не развили! Может быть, кому-то надо ещё повлюбляться друг в друга, чтобы потренироваться. Ведь если мы не умеем влюбляться в людей, то как мы можем влюбиться в Бога? Как мы можем тосковать по Богу, если никогда раньше не тосковали по любимому человеку? Но вот когда мы почувствуем, что тоскуем по Богу, что больше не можем жить без постоянного общения с Ним, — вот тогда мы сможем сказать сами себе: да, теперь я Его люблю! И только тогда начнется быстрое сближение с Ним! Потому, что именно эта страсть эмоциональной любви приближает нас быстро к Нему! И ничто другое не может нас с Ним соединить, кроме этой страсти!

Вопрос: Иисус говорил: “Я есть дверь”. А Вы так часто цитируете Кришну и других…

Ответ: Ну, во-первых, не “Я есть дверь”, а “Я есть двeрь” (ударение должно стоять на последнем слове). Ведь Иисус не был высокомерен! Наоборот, Он предлагал нам учиться у Него кротости и смирению.

Во-вторых, что значит слово “дверь”? Ведь не тело же Своё имел в виду Иисус? Он говорил здесь о том Учении, которое давал Отец через Него!

Но Отец давал, даёт и будет давать Высшую Истину не только через Иисуса, а также через всех тех людей, которые приближаются к Совершенству.

Вы можете сравнивать концепции разных школ с Учением Иисуса. Что совпадает — хорошо, не совпадает — плохо.

Лично я оцениваю другие школы так: есть ли в них приоритетность Любви и является ли именно Бог-Отец Целью их адептов? Именно этому ведь и учил Иисус.

Вопрос: Каковы особенности преподавания Вашей системы детям?

Ответ: Нами уже опубликован ряд работ о духовной работе с детьми. Они собраны в книге “Духовная работа с детьми”.

В самых общих чертах особенности таковы:

Детям и подросткам даются упрощённые методики, соответствующие их возрасту. Преподавать “взрослую” программу в полном объёме им нельзя. Программа даётся детям и подросткам вплоть до упражнений со “смотрением” из анахаты, в растянутом варианте и в игровой манере.

Цель такой работы состоит в том, чтобы ввести в кругозор учеников представления об их возможностях в жизни. То есть, их надо параллельно знакомить с различными направлениями в искусстве, в спорте, в религии, дать основы экологических знаний и этики. Важно дать им возможность попробовать себя во всём этом.

От детей и подростков не следует требовать успехов в обучении, в отличие от работы со взрослыми. Их надо просто информировать, и, когда придёт время, они сами, уже по взрослому, займутся тем, что выберут.

В занятия всё время должны вводиться новые элементы, иначе они становятся скучными — и группа распадается.

Не следует использовать медитативные приёмы, связанные с растождествлением сознания с физическим планом. В противном случае ученики могут “заблудиться” в многомерном пространстве, что приведёт к психическим расстройствам. То же относится и к недостаточно зрелым в интеллектуальном и этическом отношениях взрослым.

Вопрос: Каков объективный смысл в исполнении принципа правдивости? Ведь ложь не обязательно ведёт к причинению вреда другим существам.

Ответ: Она ведёт к причинению вреда, прежде всего, себе.

Ведь, раз соврав, мы часто становимся “заложниками” своей лжи. Приходится о своей лжи помнить, чтобы не завраться, приходится бояться разоблачения. Это ведёт к состоянию, которое можно назвать “комплексом осаждённости”. Оно характеризуется напряженным состоянием ума, а иногда и невротическими симптомами.

А идеальное состояние психики — полная раскрытость, разлитость сознания в гармонии со всеми и всем. Только при этом условии становится возможным овладение высшими медитациями. Только в состоянии безмятежного покоя можно раскрыться перед Богом и соединиться с Ним.

Вопрос: Какие существуют противопоказания к занятиям по Вашей системе?

Ответ: Слабоумие, шизофрения, паранойя, склонность к мистическому страху, нежелание или неспособность принять этическую концепцию Школы.

Вопрос: Как нам полюбить Бога?

Ответ: Когда у Иисуса однажды спросили, какова главная заповедь в иудейской Библии, Он ответил: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, всей душою, всем разумением твоим и всей силою твоею!”. И вторая не меньшая заповедь: “Возлюби ближнего твоего, как самого себя!”.

Рассмотрим сейчас первую из этих заповедей. Как мы её понимаем? Думаю, что почти каждый из нас может сказать, что он не разделял четыре её компонента, что они были для него едины. А на самом деле можно найти огромный сокровенный смысл в каждом из них.

Что значит возлюбить Бога всем сердцем? Прежде всего, нужно понимать, что речь идёт вовсе не об анатомическом сердце, а о духовном.

Есть любовь “от ума” — и есть любовь “от сердца”. Что значит любить “от ума”? Это значит, что, если я признаю авторитет того или иного религиозного учения, в частности, учения Иисуса Христа, — то я стараюсь исполнять его принципы. В том числе, стремлюсь быть хорошим по отношению к другим людям.

Но есть ещё любовь “от сердца”, т.е. не интеллектуальный, а эмоциональный аспект любви.

В старину в православии существовало направление, которое можно охарактеризовать как христианскую раджа-йогу. Оно называлось “исихазм” — от греческого слова “исихия”, т.е. “внутренняя тишина”. Исихасты разработали один из прекраснейших приёмов в истории духовной жизни на Земле — “Иисусову молитву”. Есть разные формы этой молитвы, но во всех них должно было присутствовать слово “Иисусе!” — обращение к Иисусу, как к “наисладчайшему”, “наилюбимейшему”. Эта эмоция любви вместе с именем Иисуса вводилась в анахату — как мантра. И люди, обычно через годы такой практики, вдруг внезапно преображались: у них “раскрывалось” “духовное сердце”. С этого момента для них преображался и весь мир. Они всё начинали воспринимать через свою любовь.

Для некоторых из людей — очень немногих — эмоциональная любовь характерна и без каких-либо специальных усилий с их стороны: они с ней пришли в эту жизнь. Есть и такие, кто легко развили её в себе через естественные ситуации жизни, например, гармоничное материнство. Но подавляющее большинство людей не имеет ни малейшего представления о том, что такое “сердечная любовь”. Для них это — только слова.

В православии сейчас доминирует мнение, что секреты “Иисусовой молитвы” утеряны. Но нам удалось, используя научный подход, раскрыть эти секреты. И вот, в те годы, когда слово “Бог” было фактически запрещено, когда за словом “любовь” было оставлено только его сексуальное значение, — в те годы мы провели тысячи людей через эти методы, помогли им овладеть основой духовности — эмоциональной любовью.

Будем помнить, что именно Иисус — вслед за Кришной — предложил нам единственно надёжный путь приближения к Богу, к Божественному Совершенству. Это — развитие эмоциональной любви. Ибо как нам научиться любить Бога, Которого мы не можем видеть обычным зрением, Который изначально не является реальностью для каждого из нас? И вот, Иисус сказал: вы можете научиться любить Бога через развитие в себе эмоциональной любви. Как её развить? Через любовь к людям! Учитесь любить друг друга — и через это вы научитесь любить Бога! Ведь, только имея уже развитую эмоциональную любовь, мы можем её перенаправить на Бога! Любовь же к Богу есть единственный способ приблизиться к Нему! Любовь есть сила притяжения к объекту любви! Любовь есть то, что соединяет! Любовь соединяет человека с человеком, она же может соединить и человека с Богом! Конечной же целью нашего развития, эволюции каждого из нас, является именно слияние с Богом-Отцом. Об этом сказано в “Книге для совершенных” апостола Фомы: мы должны стать Одно с Царем. О том же Бог говорит и в Бхагавадгите: погрузи себя как сознание в Меня — и будешь ты жить тогда во Мне! И только через развитие в себе любви можно придти к этому.

Мы всё время говорим о духовности. Но что это такое? В Евангелии от Иоанна есть такие слова: “Бог есть Дух”. Отсюда и пошло слово “духовность”. Оно означает степень приближенности к Богу, к Божественному Совершенству, стремление к которому заповедовал нам Иисус. А начинается духовность именно с развития любви. И только если на эту основу ложится интеллект — образуется мудрость. И только если к основе из любви и мудрости присовокупляется сила — можно говорить о том, что овладение этой силой принесёт её обладателю не вред, а пользу.

Так что, прямой эзотерический путь к Совершенству начинается именно с развития чакры анахаты. Я поясню, что эмоции наши рождаются вовсе не в головном мозге, как нас учили физиологи. Когда мы испытываем эмоции, в мозге действительно регистрируются электрофизиологически определяемые процессы. Но это — не сама эмоция. Головной мозг лишь участвует в сборе и передаче информации. Сами же эмоции рождаются именно как биоэнергетические процессы в чакрах. И “органом” эмоциональной любви является именно чакра анахата. Так что, нельзя полюбить по-настоящему ни человека, ни Бога, если мы не имеем развитой анахаты.

Вот какой глубокий смысл заложен в рекомендации полюбить Бога всем сердцем!

А что значит полюбить Бога всей душой? В этих словах — также огромная глубина. Раскрывается смысл этих слов в одном изречении Иисуса, записанном в Евангелии от Иоанна: “Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине”.

Что такое “в истине” — понятно: правильно понимая свои обязанности перед Богом, стремясь к этическому совершенству, к совершенному знанию и т.д.

А всё ли понятно в остальной части цитаты?

Первая часть фразы: “Бог есть Дух”. То есть Бог не есть материальный объект. Бог есть Вселенский Дух.

“И поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе…” Что это значит?

Мы, от рождения попав в физические тела, отождествляем себя с ними. Все мы считали, или даже ещё и считаем, что “я” — есть тело. Но это неверно. Человек есть не тело, а сознание. Оно не умирает со смертью тела, а лишь приобретает свободу от него. Затем оно приобретает новое тело для продолжения своей эволюции. Эта истина познается всеми, кто сделали успехи на духовном пути. Об этой истине говорят все священные книги. Это — не только теория, но знание, которое подтверждается практически.

Итак, человек есть сознание или душа, дух. И он — в качестве сознания — должен научиться любить Бога, Который тоже есть Сознание.

А как полюбить Бога всем разумением своим? Обратим внимание, что для исполнения этой части заповеди необходимо хорошо понимать, что же такое — Бог.

Мы сейчас не будем рассматривать подробно языческие фантазии на этот счёт. Посмотрим на монотеистическое значение слова “Бог”. И здесь мы увидим, что оно имеет два значения.

Первое — Бог как Творец, Отец, Высшая Цель личной эволюции человека, Высший Учитель.

Но есть и другое понимание этого слова: Бог как Творец, создавший из Себя всё сущее и потому единосущный Своему Творению. В этом смысле Бог есть Всё (Абсолют).

И теперь встаёт естественный вопрос: сливаться-то надо с Богом в каком смысле слова — с Творцом, или с Абсолютом?

Кого Иисус называл Своим Отцом Небесным? — Творца. Именно к упованию на Него и слиянию с Ним Иисус и призывал. Об этом же всё время идёт речь в Бхагавадгите.

Абсолют тоже может быть познан, но не умом, а лишь “кристаллизованным” сознанием, причём начиная именно от Творца, глядя Его глазами на Творение.

Но как же и где искать Творца? — Мы Его можем найти в высшей, тончайшей пространственной мерности. Бог в аспекте Творца есть Изначальное Сознание, существующее в самой глубине многомерной вселенной.

Ещё с начала века математики стали говорить о многомерности пространства. Это — действительно так, хотя математические формулы ничего не дают для реального познания этой многомерности. Проблема решается только за счёт методов раджа- и буддхи-йоги, т.е. путём развития себя как сознания (буддхи) и проникновения им в глубины многомерного пространства. Именно оно является “инструментом” познания того, что происходит там. А все физические приборы действенны лишь в материальном мире — самой плотной пространственной мерности.

Итак, Бога надо искать не на небе. Об этом ведь ещё Иисус говорил: если вы Бога в небе ищите, то птицы небесные вперёд вас уже оказались в Царстве Божием. Бога надо искать не в Шамбале на той или иной горе или на какой-то другой планете. Бога надо искать в глубине многомерного мира. И именно анахата является той структурой наших организмов, где мы впервые можем соприкоснуться с Ним, познав блаженство Самадхи. Почему именно анахата? Потому, что Бог раскрывает Себя только любящим Его! А без развитой анахаты, как мы уже говорили, любить невозможно. Развив же свою анахату через любовь к людям, ко всем существам, ко всему Творению и ко Творцу, используя также для ускорения этого процесса эзотерические методы, мы обретаем способность погружаться через эту структуру в Обитель Творца — с тем, чтобы в дальнейшем раствориться, исчезнуть в Нём.

Разумеется, сделать это не так просто, как рассказать об этом. И существует множество нюансов на этом Пути, о которых я сейчас не говорю. Но идущим и любящим Его — Бог показывает дорогу к Себе!

Вопрос: Как отличать любовь от привязанности?

Ответ: Всё зависит от того, какой смысл мы сами вкладываем в эти слова.

Но давайте подробно поговорим о привязанностях. Начнем с того, что они бывают разные. Например, привязанность к Богу. Это и есть как раз то, что каждый должен в себе культивировать, взращивать, поощрять. А бывают привязанности, которые приводят к состоянию “двойственности”. Это, например, привязанность к старому месту работы, к устаревшим методам духовной практики и многое другое.

Но насильственно бороться со своими ложными привязанностями нужно не всегда. Лучше всего, если они сами отмирают, вытесняясь растущей любовью к Богу. Ведь, если человек ещё не способен влюбиться в Бога — какой смысл ему бороться с привязанностью, например, к какому-то человеку? Он насильственно расторгает одну привязанность, но на смену ей вырастает тут же другая такая же.

Что есть объекты наших привязанностей? Это то, что имеет для нас чрезвычайную ценность. И надо также понимать, что это наше свойство — привязываться или влюбляться во что-то или в кого-то — нам весьма помогает в развитии. Например, это учит нас бороться за достижение поставленной цели, жертвовать собой, учит энергичности, развивает интеллект и т.д. Да и сама страстность — это ведь тоже нужно! Только действительно страстный человек способен успешно и быстро пройти по духовному Пути! Надо только свою развитую страстность повернуть в нужное русло.

Так что, те, кто сейчас ещё не способны влюбиться в Бога, — те пусть пока влюбляются друг в друга, в вещи и т.д. и развиваются через это. Но и им полезно помнить о перспективе влюблённости в Бога.

Я сейчас рассказывал вам то, что сам хорошо познал на своём личном опыте. Например, у меня была привязанность к старому, разваливающемуся “Запорожцу”. И его постоянный ремонт в условиях отсутствия запчастей и нашего автосервиса прошлых лет меня так многому научил! Это научило, в частности, находить решения в нестандартных ситуациях. Например, ремонт мотора в лесу за сотни километров от дома. Или, хотя бы, — как отвернуть гайку, которая намертво приржавела к болту? Это так здорово развивает интеллект! Так что я готов посоветовать многим купить старый автомобиль и посвятить ему какой-то отрезок своей жизни.

Вопрос: Так а как же, всё-таки, отвернуть ту гайку? Я сейчас как раз перед той же проблемой.

Ответ: Не скажу: если скажу готовое решение, то помешаю развитию Вашего интеллекта. Ведь на духовном Пути важен не факт открученной гайки, а процесс нахождения правильного решения собственными силами.

Вопрос: Когда нам нужно бороться в “земных” ситуациях — и когда проявить смирение? Ведь каждый человек в своём духовном развитии должен пройти стадию кшатрия.

Ответ: Вначале каждый из нас является учеником, т.е. шудрой. Шудра пока ещё сам ничего не умеет творить — ни большого, ни малого. Он должен пока лишь наблюдать, как это делают другие, и учиться этому, помогая им.

Потом он становится вайшьей. Эта ступень — по другой шкале психотипизации — является началом освоения стадии “домохозяина”. В Индии такие люди занимались сельским хозяйством, ремеслом и торговлей. Для всего этого уже надо иметь развитый ум, изобретательность, предприимчивость, некоторую степень энергичности. Ведь для хотя бы того, чтобы сделать хороший приём гостям, — уже требуется немало!

Следующая более высокая ступень (или вторая половина стадии “домохозяина”-“грихастхи”) — ступень кшатрия. Теперь человек уже становится борющимся лидером. В этой борьбе он развивается и психоэнергетически. В частности, борьба активирует энергоструктуры хара. А это предопределяет и то, чтобы эффективней проявлялась функция анахаты. Только тот человек имеет сильную любовь, у которого развита энергичность, определяемая функцией хара! Перешагнуть на духовном Пути через эту ступень, как мы видим, невозможно. Поэтому мы должны научиться бороться. Но делать это лучше сразу же этически безупречно, т.е. согласно принципам, в частности, ахимсы кшатрия.

В итоге мы выходим на ещё более высокую ступень — ступень брахмана (или по другой шкале — санньясина, т.е. отказавшегося от личных желаний). На этой ступени чинить “Запорожцы” или воспитывать детей ради личного развития — уже не нужно. А борьба здесь идёт теперь не внешняя, а лишь внутренняя — за полное Совершенство и слияние с Богом.

Вопрос: Что такое смирение?

Ответ: На каждой стадии развития смирение проявляется по-своему. Например, смирение шудры — это послушание. Смирение вайшьи и кшатрия — уклоняться от ненужных конфликтов, не гневаться, а если битва проиграна — уметь принять свою судьбу. Для брахмана же смирением будет отказ от собственных желаний (кроме элементарного обеспечения тела), т.е. подчинение своей жизни Воле Бога, а также непривязанность к плодам своих действий и к самому процессу действия. Очень подробно этот вопрос рассмотрен в Бхагавадгите.

Вопрос: В Бхагавадгите говорится, что Бог посылает грешников воплощаться с каждым разом во всё более и более плохие условия. Как это совместить с Вашим утверждением о “тотальности” Божественной Любви?

Ответ: Да, есть восходящий и нисходящий потоки в Божественной Эволюции.

Но кто виноват, что некоторые из нас идут во всё более и более глубокую пучину страдания? Только ведь они сами! А вовсе не Бог! Ведь мы сами делаем свои судьбы!

А в задачу Бога вовсе не входит обеспечивать людям рай на Земле. И также Бог — вовсе не слуга нам, который должен удовлетворять наши прихоти.

Бог предлагает всё время каждому из нас возможность идти по восходящему Пути. А идти, или не идти — это решаем мы.

Как Богу научить нас двигаться в нужном направлении? В направлении, отвечающем законам развития вселенной, в направлении к нашему собственному счастью? Через слово? Но об этом говорилось уже неоднократно, а люди всё равно не слушаются. Через ласку благодатью Святого Духа? Но многие ли стремятся к этому? Остается — через боль, которую мы испытываем тогда, когда идём не туда, делаем не то.

Ради спасения нас как душ Бог делает иногда нашим телам больно. Мы же должны научиться понимать Его и быть благодарными за эти уроки и подсказки, за эту помощь.

Но вернемся непосредственно к Вашему вопросу: В чем надо видеть Любовь Бога, когда Он воплощает упорствующих во грехе людей в ситуации всё растущего страдания?

Отвечаю. Когда нам немножко больно, мы не очень и обращаем на это внимание. А вот когда очень больно — тогда мы начинаем задумываться о причине этой боли и начинаем искать выход. И если находим, то отчаяние оттого, что мы увидели своё истинное положение, может нам очень помочь. Эмоция отчаяния обеспечивает энергией, силой, чтобы вырваться!

Вопрос: Почему так мало людей Вы берёте на старшие курсы? Почему Вы бросаете учеников, не доведя их до Совершенства? Как Вы объясните это, исходя из Вашей концепции Любви?

Ответ: Мы берём на каждую следующую ступень только тех, кто могут на неё подняться и, что ещё важнее, смогут на ней затем удержаться, устоять.

Поймите: у каждого — своя скорость. И превышение скорости сверх индивидуальных возможностей может привести к аварии.

Например, человек, проучившийся у нас несколько курсов, но не овладевший широкими знаниями, попадает в какую-то секту. А там начинают запугивать: ты посмела учиться не у нас, грех-то какой! Иди скорей кайся, “отчитывайся” и т.п.! И ведь не все выдерживают этот натиск, особенно если он совершается с использованием магии! И у жертвы рождается страх из-за своего якобы “греховного” прошлого и осуждение того, через кого она впервые, может быть, узнала о Боге и о Пути к Нему.

А стоит человеку впустить в себя мистический страх и гнев осуждения — так он сразу привлекает к себе бесов (т.е. невоплощённых обитателей грубых пространственных мерностей). Ведь энергия наших грубых эмоций является для них лакомством! Затем они начинают — уже своими силами — запугивать жертву ещё больше и провоцировать её на дальнейшее осуждение. Так развивается шизофрения.

Вы спросите: как же Бог такое попускает? Ну, а разве Бог не учил нас не осуждать? А заодно Он и преподавателя вразумляет, чтобы он знал, каких учеников надо выгонять из групп заранее, пока с ними такого не случилось.

Или вот ещё пример. Человек впервые достаточно недвусмысленно встречается с бесами. Какие эмоции у него возникают?.. А ведь православие учит ненавидеть и бояться бесов… Но бесам-то именно этого и надо!

Мистический путь — не для слабых людей! И, если преподаватель уберегает учеников от непосильных для них испытаний, — как это назвать? Любовь это, или не любовь?

А ведь каждая следующая ступень духовной работы означает, в том числе, и повышение чувствительности к любым мистическим факторам. И лучше её не приобретать, чем овладеть ею при отсутствии ещё достаточной зрелости.

И ведь я лишь одну схему падения привёл. А их на самом деле много.

Ну, ещё пример. Молодой мистик заболевает гриппом. Сознаться самому себе в такой заурядной болезни — не позволяет гордость. Значит — кто-то наводит порчу! Кто? Кого я знаю из энергетически сильных людей? Ага — так это же мой преподаватель! О любви-то он говорит, оказывается, только для маскировки. А сам — вон чем занимается! (Для нормального человека такая логика представляется невозможной. Но я сам был свидетелем двух таких случаев).

А ещё бывает, что ученицы влюбляются в преподавателя сексуально. И считают, что он обязательно должен ответить взаимностью. Если же он этого не делает, то дальше включается известная схема: “Ах, он меня не любит! Негодяй! Небось сам погряз в разврате с другими своими ученицами — так что на мою чистую любовь ему наплевать!..”. Любовь ведь у примитивов очень легко переходит в ненависть. А к чему это может привести — мы уже знаем.

Вопрос: Говорят, что время исчезает при вхождении в Нирвану. Так ли это?

Ответ: Исчезает лишь земное время.

Время ведь присуще не только материальному плану. Оно есть везде во вселенной. Просто, оно в других системах — другое. Всё зависит от точек отсчёта.

Что означают часы, минуты и секунды на наших часах? Это — результат дробления естественной для Земли единицы времени — суток, т.е. длительности её оборота вокруг своей оси. Сутки условились делить на 24 часа, час — на 60 минут, минуту — на 60 секунд.

Ещё на Земле есть год — время оборота Земли вокруг Солнца. Его условились делить на 12 месяцев. И так далее.

Есть на Земле ещё и другие — малоупотребляемые — единицы времени: лунное время и то время, которым пользуются астрологи.

Но всё это присуще только Земле. На других планетах время уже другое.

Время также есть и у Бога, в Его Обители. Только оно измеряется не земными днями и годами, а Манвантарами — циклами пульсации Творения, которые длятся от одного “сотворения мира” до другого. Об этом подробно рассказано в Бхагавадгите. Так что и Бог живёт во времени и эволюционирует.

Человек, вошедший в состояние Нирваны, попадает из привычного земного времени — в то, Божественное. И ему — по неведению — может показаться, что времени там нет.

Вопрос: Обязательно ли нужна практика раджа-йоги? Ведь в Бхагавадгите говорится просто: “Направь свой ум на Меня…”.

Ответ: Но это — только первая часть фразы. А вторая: “…Погрузи себя как сознание в Меня — и будешь ты жить тогда во Мне”. Вы — можете погрузить себя как сознание в Ишвару?

И для тех, кто это сделать сразу не могут, Кришна советовал заняться практикой медитации.

Но и медитация ведь доступна далеко не каждому. Поэтому готовиться к этой ступени Кришна советовал через карма-йогу (т.е. изучение этики и этически правильное поведение) и через санкхью — изучение философии.

“Направь свой ум на Меня…” — это есть призыв на начальные ступени религиозного восхождения. Это — призыв к выращиванию веры, устремлённости к Богу.

Формированию веры хорошо помогает ритуальность разных религиозных направлений. Но тем, у кого вера уже сформировалась, а также есть и другие необходимые задатки, — тем уместно двигаться дальше по восьми известным ступеням йоги, сформулированным Патанджали.

Вопрос веры принципиален на духовном Пути. Ведь именно она прежде всего побуждает человека стремиться стать лучше. Зачем атеисту становиться лучше? Ведь он воспринимает себя и других лишь как смертные физические тела! Атеизм лишает людей ощущения собственной ответственности перед Богом и перед своей дальнейшей судьбой.

Почему же всё-таки среди атеистов иногда встречаются хорошие, добрые, порядочные люди? Да только лишь потому, что они приучили себя к этому в прошлой жизни и сейчас живут в сфере нравственности как бы по инерции. Но ведь как просто такого человека, лишённого прочного теоретического нравственного фундамента, “соблазнить” на грехопадение и загнать в ад!

Итак, первый шаг на Пути к Совершенству в религиозной школе — это принятие веры. А со временем эта вера может превратиться — через многие личные усилия — в религиозное знание. В этом превращении решающую роль играет именно медитация.

Вопрос: Вы убиваете комаров?

Ответ: Предпочитаю в лесу пользоваться репеллентами. Но когда комар залетает в комнату, несмотря на сетки на окнах, то приходится применять по отношению нему ахимсу кшатрия. То есть, разрушаю его физическую оболочку, но без отрицательных эмоций. При этом можно пожелать ему доброго перевоплощения в муху.

Вопрос: Есть разные точки зрения относительно того, когда заканчивается последняя кали-юга. Какова Ваша позиция по этому вопросу?

Ответ: Ответ очень прост: нет вообще никаких юг в том смысле, как об этом говорят в настоящее время.

Но поясню, о чем идёт речь. В древних индуистских языческих Ведах существовало представление о том, что солнечная система с нашей Землей летает по своей траектории во вселенной по вытянутой орбите вокруг некого божественного центра. Когда мы подлетаем к нему близко, наступает “золотой век” — время расцвета духовности на Земле. Когда улетаем далеко — приходит “железный век” — кали-юга, тогда духовность падает.

Но ведь это — типично языческий подход, подразумевающий существование локализованного личностного бога в качестве правителя вселенной.

На самом же деле Бог — везде! Он — всегда внутри и вне наших тел! И искать Его надо в самой глубине многомерного Океана вселенной, в высшей пространственной мерности!

Успехи людей на духовном Пути зависят не от того, в какой точке вселенной летает Земля, а от личных усилий каждого в совершенствовании себя.

А Бог всегда любит и учит каждого из нас.

И навряд ли сейчас на Земле грешников больше, чем когда-либо раньше. Ведь во все времена на Землю Бог присылает воплощаться новые души, лишь начинающие своё развитие в человеческих телах. К ним надо относиться как к озорным детям, и самим — избегать гнева. И идти к Богу. Поверьте: у нас есть всё необходимое, чтобы это делать именно здесь и сейчас!

Вопрос: В чем причина того, что и сейчас существуют языческие тенденции в религии?

Ответ: Языческая концепция проще, а потому и доступнее. Она также менее требовательна: требует гораздо меньше усилий по изменению себя.

Посмотрите, вот яркий пример типично языческой логики у некоторых христиан: Христос Своей смертью уже искупил все наши грехи, поэтому единственное, что мы должны делать в связи со своей религиозностью, так это ходить в храмы и участвовать там в обрядах.

Другой пример: мы сами ничего не можем и силу своей немощности, поэтому надо молить святых, чтобы они, в свою очередь, молили Бога о нашем избавлении от ада.

Более серьёзные язычники могут искать себе “астрального учителя”. А многие теперь и вообще довольствуются поиском контактов с “инопланетянами”.

Но давайте лучше будем помнить слова Кришны: кто уповает на мёртвых (т.е. на духов) — придёт к мёртвым, кто уповает на богов — придёт к богам, кто уповает на Ишвару — придёт к Нему. Этому же — т.е. упованию на Отца и стремлению к Нему — учил и Иисус Христос.

Вопрос: В традиции Порфирия Корнеевича Иванова не запрещается есть мясо. Почему?

Ответ: Да, там считается, что, если совершить определённый обряд “освящения” мяса, то оно не повредит здоровью.

Мы же считаем, что выбор образа питания — хищнического, или нехищнического — это вопрос не здоровья, а этики. Основа этики есть Любовь. А первый шаг в Любви есть сострадание.

Вопрос: О каких сегментах в “коконе” говорили в Школе Хуана Матуса?

Ответ: Это — чакры или комплексы чакр (дань-тяны). В ту Школу отбирали только учеников с уже развитыми энергоструктурами, что определялось с помощью ясновидения. Понятно, что таких людей, особенно в тех регионах, где не практикуется йога, очень мало.

В отличие от Школы Хуана Матуса, мы даём шансы ускорить свою эволюцию и тем людям, у которых чакры пока ещё не развиты. То есть, мы располагаем приёмами, позволяющими меньше, чем за полгода очень многим развить свои чакры.

Существуют ещё и другие сегменты, но о них мы пока говорить не будем.

Вопрос: Как влияет на наши успехи частота и интенсивность выполнения нами наших домашних заданий? Каков тут механизм действия?

Ответ: Право каждого — повторять или не повторять в перерыве между занятиями в зале те упражнения, которые вы здесь разучиваете. Но от вашего усердия зависит ваше внутреннее преображение. Ведь мы конструируем новые структуры своих организмов: из “зачатков” — в эффективные органы. Чтобы вырастить, языком алхимии, “бессмертное тело”, надо обязательно тренироваться постоянно. Развития не происходит от разовых попыток. Оно совершается только за счёт постоянной напряженной работы над собой.

Как становятся большими и сильными наши мышцы? — От работы с ними. Так же и с теми структурами, с которыми сейчас работаем мы. Мы должны с ними работать, как работают атлеты со своими мышцами. Только тогда они станут большими и сильными!

Вопрос: Что делать, если я не вижу в себе таких успехов, которые хотелось бы видеть, хотя и стараюсь заниматься каждый день?

Ответ: Лично Вам я посоветовал бы перейти на время в группу хатха-йоги: у Вас не хватает внутренней энергии для нашей работы по программе раджа-йоги. То же самое относится и к ещё некоторым из присутствующих. Позанимайтесь несколько месяцев хатха-йогой — тогда успешнее пойдёт эта программа.

Вопрос: Как Вы относитесь к книге Даниила Андреева “Роза Мира”?

Ответ: Эту книгу написал человек, глубоко увлекшийся демонизмом астрального плана. Как в прежние времена это случилось с Игнатием Брянчаниновым — тоже известным “демонологом” — и его последователями, все они стали порабощенными той средой, которой посвятили свои жизни. Это — результат языческого упования не на Бога, а на духов.

Повторяю: лишь строгий монотеизм создаёт основу для научного видения вселенной как многомерной структуры, лишь он обеспечивает оптимальную методологию духовного продвижения! Ибо только такой подход позволяет направить свои усилия по поиску Творца туда, где Он на самом деле есть, — в глубину многомерного пространства.

А это подразумевает развитие методик утончения сознания. Ибо Творец — это предел вселенской тонкости. И только через утончение мы можем приблизиться к Нему и слиться с Ним.

Понимание этого является отличительной чертой нашей Школы среди многих других школ. Этот же момент роднит нас со Школами, например, Йогананды и Раджниша.

Вопрос: Правильно ли понимать, что язычество ориентируется на астральный план?

Ответ: В целом — да.

Астральный план — это самая грубая нематериальная пространственная мерность. Он населён самыми грубыми из невоплощённых существ.

Оккультисты подробно изучали астральный план. Они, в частности, выделили в нём семь подпланов, также различающихся по степени своей грубости.

Наигрубейшие подпланы астрального плана — это и есть ад.

Человек после расставания с телом попадает в ту пространственную мерность, к которой он себя приучил ещё при жизни в теле. А это — результат того, какие эмоции доминировали при жизни в теле (грубые или тонкие), а также того, с каким планом человек сонастраивался. Сонастраиваемся мы с Богом — приближаемся к Нему. Сонастраиваемся с астральным планом — попадаем в него.

Есть очень сильные книги тех авторов, которые посвятили себя исследованию не Бога, а ада. Они именно адом интересовались, к нему их влекло, они его изучили. Затем они решили о нём рассказать другим людям — о нём, как о единственно актуальном. Нет смысла сейчас анализировать отдельные элементы их повествований: что в них верно или неверно. Важно другое: то, что эти книги мощно сонастраивают читателей с адом, завлекая их туда.

А попав в компанию демонических сущностей, не каждый легко оттуда выбирается.

Повторяю: воплощённые люди, которые живут в сонастройке с грубостью, в энергетически грубых состояниях, — неотвратимо движутся к аду!

И последнее: надо ли всё же читать такие книги? Да, надо. Но читать, изучая, анализируя, но не сонастраиваясь. Надо знать всё! Но при этом отвращаться от зла и прилепляться к добру, словами Нового Завета.

Вопрос: Каков смысл того, что Бог попустил издание таких книг?

Ответ: Этими книгами Бог ставит преграду на Пути к Себе тем людям, которые ещё не готовы к этому. То есть, ещё не развиты интеллектуально и не устойчивы в Любви.

Вопрос: Просуммируйте, пожалуйста, основные принципы Вашей Школы.

Ответ: Наша Школа строго монотеистична. Наш Бог — это Тот, Которого по-еврейски называют Иеговой или Яхве, по-русски — Богом-Отцом, Творцом, по-арабски — Аллахом, на санскрите — Ишварой, по-китайски — Дао. Путь к Нему лежит через Любовь. Именно Любовь есть быстрый и безопасный Путь к Нему.

Есть школы, отдающие приоритет в практической эзотерической работе чакре сахасраре, другие считают “главной” чакру аджню, третьи — муладхару, четвертые — комплекс трёх нижних чакр — хара и т.д. Мы же, в соответствии с Учением Бога, главной чакрой на Пути к Нему знаем анахату.

Если в человеке есть Любовь, то это обеспечивает для него безопасное принятие и знаний, и силы.

Но это же на начальных стадиях развития Любви делает человека временно более уязвимым для грубых энерговоздействий. Т.е. тот, кто сбросил с себя “одежды” грубости, начинает чувствовать себя как бы обнажённым среди грубых людей. Для этой стадии есть рекомендация Нового Завета: отвращайся от зла, прилепляйся к добру. Эти трудности заканчиваются, когда человек овладевает — при помощи специальных методов тренировки — “силой в тонкости”. Тогда он уже может, опять же языком Нового Завета, не будучи побеждаемым злом, побеждать зло добром.

Можно, конечно, спросить: а что, если сначала развить силу, а уже потом её утончить? Отвечу: это было бы очень хорошо и так на самом деле бывает и неплохо иногда получается.

Но вот — дилемма. Если начинать с Любви и тонкости — может какое-то время (несколько месяцев) быть трудно, можно даже “сломаться”. Если же начинать с Силы — можно так заблудиться, предавшись порокам, и “накрутить” себе такую отрицательную карму!… Что лучше, что хуже?

А чтобы не “сломаться” — надо крепче держаться за Бога: совершенствовать Любовь к Нему, изучать те инструкции к жизни на Земле, которые Он нам дал в Новом Завете, Бхагавадгите, Дао-дэ-дзин и других книгах. Тем же, кто не могут это сделать быстро, — тем мы рекомендуем не торопиться в психоэнергетическом направлении работы. Им мы советуем сейчас сделать акцент на джняни- и карма-йогу.

Вопрос: Скажите, чего нам следует опасаться, чтобы не “сломаться”?

Ответ: Больше всего надо бояться собственных страха и гнева.

И то, и другое — пороки. Страх есть недоверие к Богу. Гнев есть потакание своему эгоцентризму. Поэтому Бог нас учит не делать так, иногда с помощью бесов.

Я сам наблюдал, как люди заболевали шизофренией, увлекшись гневом осуждения. У них развивались яркие галлюцинации с темой угрожающего воздействия со стороны того, на кого они гневались. А ведь галлюцинации — это не плод деятельности больного мозга! Галлюцинации — это то, что больной реально видит в астральном плане! А видит он то, что ему показывают обитатели этой пространственной мерности, принимающие любой облик и говорящие от имели кого угодно.

А одна моя знакомая попала в школу к врачу-биоэнергетику, который обучал спиритизму и приёмам “биоэнергетической защиты” от “вампиров”. Вскоре “доброжелатели”-духи стали предупреждать её об опасности оставаться дома, потом и в родном городе, говорили, что за ней “охотятся”. Они ей даже назвали адреса и имена людей в другом городе, которые ей якобы “помогут”. Она едет туда и там по тем адресам действительно находит незнакомых ей ранее людей с указанными именами. Она требует от них, чтобы ей помогли, спасли от “преследователей”, рассказывает о своих “доброжелателях”… Закончилась эта история, естественно, в психбольнице.

Вопрос: В литературе есть точка зрения, что человек обязательно проходит в своём развитии ступень астрального плана. Так ли это?

Ответ: Да, это так. Но с этой ступени можно шагнуть дальше очень быстро, а можно на ней остаться очень надолго. Всё зависит от глубины интеллектуального понимания духовного Пути и от характеристик “магнитного центра” данного человека. Поэтому именно на это в первую очередь, а вовсе не на успехи в психоэнергетической работе учеников, должен обращать внимание преподаватель.

Подчеркну ещё раз, что характерной чертой языческих школ является как раз осваивание астрального плана, для чего там практикуются даже специальные методы развития астральных “тел”.

Вопрос: Так имеет ли смысл развивать в себе астральное “тело”?

Ответ: Нет: это — путь в астральный план, а не к Богу.

Прямой Путь к Богу предполагает скорейшее познание Его и “кристаллизацию”, т.е. выращивание сознания, именно в высших пространственных мерностях.

Вопрос: Что есть Истина?

Ответ: Тело Абсолюта, в Котором идёт Эволюция.

Вопрос: Что значит “Эволюция Бога”?

Ответ: В каждом новом цикле “проявленного” на материальном плане мира, т.е. в начале каждой Манвантары, Бог совершает новое “сотворение мира”. При этом вначале существуют три составляющих Абсолюта. Одна идёт на создание уплотненных форм энергии — из неё образуются материальные носители душ. Вторая — та, которая будет активно эволюционировать, воплощаясь в те материальные носители. Но главная часть остается неизменной; это — сам Творец.

Когда эта космическая система уже выполнит свою роль, она уничтожается — Кальпу сменяет Пралайя. После неё наступает рождение нового Творения, которое может оказаться совсем не похожим на предыдущее. В нём Тело Абсолюта — Такое, Каким Оно будет на тот момент Своей Эволюции, — снова вначале проявит Себя трояко. И начнется новый виток спирали Божественной Эволюции.

Вопрос: Что мне делать с моим мужем, чтобы он пошёл к нам заниматься? А ему всё твержу-твержу — и без толка…

Ответ: Перестаньте твердить, тогда, может быть, через какое-то время пойдёт… А может быть, ему это вовсе и не нужно.

Но имейте в виду, что частым повторением своего желания мы чаще всего добиваемся противоположного эффекта. Одну и ту же просьбу или предложение можно повторять не более двух раз в одном и том же виде. Если повторяем в третий раз — становимся занудой. А любой зануда — это тот, кого эмоционально любить на близком расстоянии чрезвычайно трудно, можно лишь пытаться терпеть. Человека, который зарекомендовал себя как зануда, уже и вообще слушать, да и видеть никто не хочет — и сейчас, и потом!

Занудство — это ведь не просто слова. Занудство — это или энергетическая агрессия (причём, грубыми энергиями), или биоэнерговампиризм.

Занудство родителей — типичная причина потери их контакта с детьми. В результате даже самое здравое предложение часто лучше воспринимается ребёнком от посторонних людей, но не от собственных родителей. Потому, что родители уже зарекомендовали себя в качестве врагов, несносных тиранов, от которых бежать бы — да некуда!

Вопрос: А что делать, если у моих детей этот стереотип отношения ко мне уже сформировался? Дети уже большие, смогу ли я в отношениях с ними научиться правильному воспитанию?

Ответ: Едва ли. Заведите лучше новых.

Вопрос: Как Бог учит нас?

Ответ: Во-первых, Он посылает каждого в тело того или иного пола в какую-то конкретную ситуацию на Земле. Последняя характеризуется той или иной формой религии, той или иной возможностью получения образования, той или иной формой нравственности, которой надо учиться или с которой надо бороться, и т.д.

Во-вторых, Он дал всем людям общие принципы жизни на Земле, записанные в священных книгах, а через некоторых людей Он продолжает говорить и сейчас, проповедуя, вразумляя.

В-третьих, Он ведёт каждого из нас по жизни, помещая во множество конкретных учебных ситуаций, где мы учимся принимать правильные решения. Схема взаимодействий здесь такова. Человек имеет какое-то желание: получить образование, обзавестись семьей, защитить диссертацию, ограбить кого-то, поиздеваться над кем-то, отомстить кому-то и т.д. Бог, используя эту мотивацию, создает конкретные ситуации, в которых благоприятствует или препятствует удовлетворению, поощряет или высмеивает. В каждом случае, всегда, мы должны пытаться чувствовать, понимать Его Волю. Если же мы не хотим видеть Его в качестве своего Учителя, то нам приходится искать верный путь как бы с завязанными глазами. Далее, в зависимости от того, какое решение мы принимаем, Он ведёт нас дальше — решать следующие задачки в этой школе, или же нам приходится всё повторять и повторять урок, с которым мы не справляемся. А это иногда бывает неприятно.

С нами не происходит ничего случайного. Нас никто не оскорбляет, не грабит, не убивает без воли на то Бога. Так же и радости наши, и блаженства — являются лишь учебными ситуациями. Просто Бог сводит вместе тех людей, которые, обладая соответствующими желаниями, создают некую временную систему. В этом смысле — всё есть благо! Мы должны лишь принять эти условия игры — тогда играть в эту учебную игру будет интересней!

Запомним: всего лишь идёт Эволюция в пределах Тела Абсолюта…

Вопрос: Так что же: это Бог посылает убийц?

Ответ: Но ведь должны же умирать наши тела! И разве от руки бандита не лучше умереть, чем от рака? А ведь сейчас каждый четвёртый в нашем городе умирает от рака. Так как бы Вы хотели умереть: быстрой или медленной смертью?

Каждый умирает тем способом, который сам заслужил. Кто убивал других в этой или прошлой жизни — тот будет убит с той же долей боли, чтобы на себе испытать эту боль и научиться сострадать боли чужой. Спасти от этого может только покаяние — искреннее, сильное покаяние с сопереживанием своим жертвам среди людей и животных, с готовностью искупить свой грех своей болью — тогда зачтётся.

Вопрос: Значит ли это, что не надо наказывать преступников, ибо они исполняют Волю Бога и будут Им же и наказаны за свои грехи?

Ответ: Мстить — не надо. Проклинать, гневаться — не надо. Бояться — тоже.

Но бороться со злом, защищать других — надо! В этом — долг кшатриев. Через это они и совершенствуются.

А подбирая меру наказания пойманному преступнику, хорошо бы исходить не из мести, а из желания помочь ему стать лучше. Только тогда приговор можно считать справедливым, объективным. Но такой подход отнюдь не означает, что всех преступников надо отпускать, лишь прочитав им проповедь о нравственности. Посмотрим, как в таких случаях поступает Бог? Будем учиться у Него!

Вопрос: Если мне ясна Цель, и эта Цель есть путь к Богу, то надо ли мне сейчас же всё бросить и заниматься только этим?

Ответ: Как Вы понимаете: “заниматься только этим”? Ведь каждый должен заниматься конкретно именно тем, что соответствует данной ступени его развития. А это — и экзотерические, т.е. обычные, “земные” занятия, и эзотерические, но тоже очень разные. Самый общий ответ на Ваш вопрос может быть таким: наилучшим образом человек развивается именно в своей активной любви-служении другим людям. Об этом хорошо говорил апостол Павел: служите той своей высшей способностью, которую имеете, при этом стремитесь к развитию в себе ещё более высоких способностей для служения! Так что, давайте все будем и учиться — и отдавать свои знания и навыки другим людям! Это и будет для каждого из нас путём к Богу.

И лишь тот, кто познал Атман и живёт в Нём, — только тот, согласно Учению Кришны, освобождается от обязанности активно действовать на Земле. Но такой человек всё равно действует, как действовал Кришна, потому что Любовь не позволяет бездельничать, когда есть те, кому требуется помощь.

Вопрос: Я сама давно питаюсь “безубойно”. Но сыну иногда даю есть мясо, когда он просит. Как Вы считаете: правильно ли я поступаю?

Ответ: Правильно.

В отношении детей надо учитывать два фактора. Первое — что “убойная” пища им не только не необходима, но столь же вредна, как и взрослым. Утверждение о том, что только в ней — белки, которые нужны детям, — безграмотность, извергаемая иногда и врачами. В молоке и в яйцах содержатся полные наборы необходимых нам аминокислот, составляющих белки. Причём именно молочные белки являются для нас оптимальными. Кстати, известно, что “безубойное” питание у детей и подростков снимает излишнюю половую возбудимость, снижает чрезмерную двигательную возбуждённость и т.д.

Но, с другой стороны, у ребёнка, который в нашем обществе окажется “не таким, как все”, могут возникнуть слишком большие трудности, которые причинят вред больший, чем “убойное” питание. Например — рост высокомерия и ощущение собственной “избранности”. Или, наоборот, сверстники могут начать отчуждать “не такого, как все”.

Оптимальное решение в данное время я вижу в том, чтобы дома детей убойной пищей не кормить, но не запрещать им такое питание вне дома. И очень важно не делать на этом акцент в общении с ребёнком. Дайте ему в этом свободу.

Вопрос: Кто такие инопланетяне, о которых в последнее время столько говорят и пишут?

Ответ: Не отвлекайтесь от Бога!

А “инопланетяне” — это чудеса, которые устраивает людям Бог, чтобы хоть этим отвлечь их от пьянства.

Более конкретно — это пришельцы не с других планет, а из других пространственных мерностей.

Вопрос: Вы нам рассказывали о холотропном дыхании, но не объяснили его физиологический механизм.

Ответ: Этот вопрос требует специального изучения, но, по-видимому, те состояния запускаются “вымыванием” из организма углекислоты при гипервентиляции.

Вопрос: Мы все, кто занимаются в группах, стали чувствовать себя намного лучше. Есть ли у Вас какая-нибудь статистика на этот счёт? Есть ли такие наблюдения относительно детей?

Ответ: Мы обработали данные по влиянию нашей методики на здоровье взрослых по материалам до 1986 года. Это опубликовано в книгах “Комплексная система психической саморегуляции” и затем “Раджа- и буддхи-йога”. Данные статистически обработаны.

Ну а для всех нас упражнения с чакрами, с “микрокосмической орбитой”, с латиханом, пранавой, срединным меридианом и другие — постоянный способ коррекции своего состояния. Кто овладел этим — практически не болеет. Из врачей нас интересуют только стоматологи — приходится иногда менять старые пломбы.

Относительно детей у нас тоже есть интересный опыт. Одна из обучавшихся у нас врачей вела специализированные группы с неврологически и психически больными детьми на базе детского неврологического санатория. В частности, у неё была группа детей с аутизмом. Аутизм у некоторых достигал такой выраженности, что они не реагировали на взрослых, разговорный контакт с ними был исключен, они проводили всё время в неподвижности. Но когда врач в игровой манере стала предлагать им работу по очистке чакр (типа впускания в “комнатку” в груди солнечного света и ветерка, который выгонял оттуда всю пыль) — дети оживлялись, а к концу срока пребывания в санатории преображались настолько, что сами рвались выступать со сцены на прощальном празднике! В контрольных группах детей, подвергавшихся обычным методам лечения, такого разительного эффекта не было.

У того же врача были прекрасные результаты по лечению тем же методом детских гиперкинезов.

Вопрос: Правда ли то, что можно направить душу умершего в те области многомерного пространства, которые называются раем? Об этом написано в тибетской “Книге мёртвых”. Есть также специальные практики в некоторых буддийских школах. Там считают, что таким образом можно помочь человеку избежать ада.

Ответ: Нет, всё совсем не так. Человек после расставания с телом стабилизируется в той или иной пространственной мерности не потому, что его кто-то туда привёл и она ему понравилась, а по совсем другому принципу. Он “поселяется” именно в том энергетическом плане, к которому он приучил себя, в котором жил до расставания с телом.

Кто живёт постоянно в грубых эмоциях — те проложили себе неминуемую дорогу в ад, независимо от того, куда и кто их куда-то поведёт, и как, кто и кого о них будет молить.

Тот же, кто жил в саттве, попадёт в рай.

А кто приучил себя к жизни в Боге, т.е. в одной из двух высших пространственных мерностей, — тот и оказывается в Боге, становясь Им.

Из более тонких пространственных мерностей можно проходить в более грубые. Именно так идёт управление деятельностью тех духов, которые обитают в грубых планах.

Но из грубых пространственных мерностей войти в тонкие нельзя. В “Тайной доктрине” Блаватской это выражено в терминах существования (для духов) “черты” “не-преступи”. Но понимать это надо не в “плоскостном” смысле, а в свете знаний о многомерном пространстве.

Вопрос: Зависит ли то, куда попадает развоплотившийся человек, от причины смерти? Именно, не улучшается ли положение такого человека в случае его насильственного развоплощения? И не ускоряется ли следующее воплощение после насильственного прекращения предыдущего?

Ответ: Нет, не ищите никаких механистических закономерностей, шаблонов в действиях Бога! Развоплощениями и воплощениями людей управляет Брахман (Святой Дух). Это решает Он во благо каждого с учётом особенностей и конкретного человека, и всей обстановки.

Вопрос: Так полезно ли провожать умершего молитвами о нём, а также теми способами, которые осваиваются буддистами, практикующими “йогу бардо”?

Ответ: Да, полезно. Но не для умершего: он уже предрешил свою судьбу и никакие проводы и молитвы оказать влияния на неё не могут.

Но для того, кто старается помочь другому, это, разумеется, полезно. Он через это совершенствует свою любовь, а также и силу — если совершает медитативные усилия по “ведению” развоплотившегося.

Вопрос: А те молитвы об усопших, которые используются в православии, — они имеют какое-нибудь положительное значение?

Ответ: Да, несомненно. Они учат молящихся заботиться не о себе, а о других.

Вопрос: А правда ли, что мы сами выбрали для своих воплощений эту страну и этих родителей?

Ответ: Выбирают это сами лишь те, кто уже достаточно высоко продвинулись в предыдущих жизнях. В частности, для этого надо быть в достаточной степени “скристаллизованным” сознанием.

Вопрос: Почему одни люди помнят, а другие не помнят свои предыдущие воплощения?

Ответ: Чтобы помнить то, что было в прошлой земной жизни, надо иметь уже развитое к концу прошлого воплощения сознание — чтобы было, чем помнить.

Вопрос: А Вам не кажется, что мы все были “помещены” в Советский Союз за какие-то одинаковые преступления в прошлых жизнях?

Ответ: Нет, не кажется. Ведь и в СССР условия были очень разные. Посмотрите: можно было воплотиться в семье “крепостных” крестьян — без права переехать в другое место, без права на пенсию: ведь жители села до недавнего времени не имели даже паспортов! А можно было родиться, например, в семье члена ЦК КПСС — с полным материальным изобилием и с правом на всё. Но это — только внешняя сторона.

А есть ведь ещё те проблемы, которые не зависят от того, где мы родились. Например — проблемы смерти, болезней, самоутверждения среди других людей, сексуальные проблемы… А по субъективной значимости это не менее важно, чем политический гнёт.

Для нас же, для нашей Школы, ситуация в СССР была, я бы сказал, наоборот, благоприятной. Она лучше, чем любая другая, стимулировала к духовному поиску, провоцируя на поиск смысла своей жизни, — но не тех, конечно, кто упивались властью и водкой…

Тирания КПСС также способствовала “закалке характера воина”, как говорил Хуан Матус.

Не знаю, смогла ли бы сформироваться наша Школа, если бы я воплотился в какой-нибудь из “приличных” демократических стран.

Вопрос: Почему Бог делает так, что умирают маленькие дети?

Ответ: В таких случаях надо смотреть на судьбу не только ребёнка, но и родителей. Эта ситуация создается в большей мере именно для родителей, чтобы они через это чему-то научились. Чему именно? — Ответ не может быть один на всех: каждый должен научиться тому, до чего он дорос на данной стадии своей эволюции.

Вы спросите: ну а как же ребёнок — ведь он же страдает!

Нет, он страдает не в той степени, как мы думаем. Ребёнок ещё не имеет того страха перед смертью тела, как это есть у большинства взрослых.

А сама смерть ведь не является объективно чем-то ужасным. Ведь её, объективно, вовсе и нет. Есть смерть тела, а не смерть человека.

И ещё один аспект здесь надо рассмотреть: кто воплощается в те детские тела, которым суждено очень рано умереть?

Разумеется, высокоразвитые души Богом на это не используются.

А вот тот, кто получает, например, первое человеческое воплощение, — тому это вовсе не помешает: сейчас он хоть как-то начнёт адаптироваться к человеческому образу жизни, а потом — в другом теле — продолжит уже более серьёзно.

Или вот ещё один вариант, который я наблюдал сам. Молодая женщина стала сначала лениться в духовной работе, а потом и вообще добровольно ушла из тела, поддавшись болезни, забыв о том, что воплощение есть великое благо, данное Богом, великая возможность стать лучше. И Бог её снова воплотил уже месяца через два — но в тело, не пригодное для жизни (родовая черепно-мозговая травма). Я с ней говорил после того, как она покинула и это тело. Её отчаяние было очень велико, ибо она только теперь — и благодаря этой ситуации, разыгранной Богом, — стала понимать во всей полноте ценность обладания телом! Она говорила мне так: “День и ночь я только и делаю, что молю Бога о том, чтобы Он дал мне новое тело, — чтобы я смогла исполнить то, к чему ты нас призывал…”

Вопрос: А Йогананда говорил, что причина наших воплощений — наши земные желания…

Ответ: Да, такая точка зрения есть. Но это неверно для большинства людей. На всех стадиях развития, кроме самых высших, именно земные желания заставляют нас “шевелиться”, действовать на Земле. А ведь именно в действиях мы и развиваемся! Тот же, кто не действует, — тот не развивается.

Причинами же действий для почти всех людей являются как раз желания — желания вполне земные и простые.

На более высоких стадиях развития люди оказываются способными вместить идеи карма-йоги, т.е. неэгоистического действия-служения.

И лишь на высших ступенях, когда человек уже лично познал Творца, ему следует задуматься об отрыве от всего того, что притягивает его к Творению.

Так что, проповедовать для всех отказ от желаний — неверно. Надо проповедовать карма-йогу! Это никому не принесет вреда!

Вопрос: Я много раз слышала о том, что у каждого человека есть двойник-реципрокал и что встреча с ним имеет какое-то значение. Не поясните ли Вы, что это такое?

Ответ: Это — легенды.

И тем не менее, некоторые люди действительно встречались с “двойниками” — своими и чужими. В чём же дело?

Любой достаточно сильный дух может предстать в любом облике воплощённым людям — в образе любого человека, даже того, перед кем он предстаёт, в образе святого, в образе Иисуса Христа. Это может делаться разными духами — и высокоразвитыми, и бесами. Смысл? — Искусить, поиздеваться над тем, кто заблудился в этических пороках, или же, наоборот, вразумить, подсказать что-то якобы устами уважаемого, чтимого лица. Критерий оценки здесь, как и всегда, — этический. Каждый должен учиться оценивать критически любую информацию, приходящую к нему. Так Бог учит нас Мудрости.

Ну а что тогда такое “тотальная реципрокальность”, с которой некоторые из нас уже работали? Это не имеет отношения к тому, о чем я только что говорил, включая те легенды. Здесь — другие цели и другие результаты, именно — уничтожение своего низшего “я”. Но подробно мы говорим об этих очень сложных методах только на соответствующих ступенях развития учеников.

Вопрос: Аборт — грех?

Ответ: В большинстве случаев — да. Но этот вопрос имеет смысл рассмотреть подробней.

Прежде всего, если это — грех, то чей? В большинстве случаев — мужчин, которые подвергали риску нежелательных беременностей своих подруг. Это — выражение крайнего эгоизма, этического примитивизма.

Но бывает, что на такую неосмотрительность мужчину провоцирует сама женщина. Это — признак другого примитивизма — интеллектуального.

Незапланированная беременность может иметь два основных исхода: её “признание” и рождение ребёнка — или искусственное прерывание.

В большинстве случаев аборт — эгоистический выбор, результат нежелания обременять себя заботой о другом, желание продолжить светские развлечения. В таком случае это — грех, т.е. этическая ошибка, отягощающая судьбу. Любой эгоистический поступок — грех!

А ведь рождение детей нужно Богу — чтобы продолжить эволюцию на Земле! Это нужно и родителям — чтобы совершенствоваться в любви, в помощи другим!

Ну, а если голод или война? Или негде жить? Или ребёнок родится заведомо больным? Рожать при таких условиях — не будет ли грехом это?

Можно рассматривать и такую (достаточно редкую) ситуацию: женщине предстоит выбор между большим и нужным общественным служением — или личным счастьем воспитания своего малыша…

Есть и ещё одна сторона этой проблемы: является ли аборт убийством — убийством человека?

Чтобы ответить, надо рассмотреть, что из себя представляет процесс воплощения и когда оно происходит? Есть разные точки зрения на этот счёт. Некоторые утверждают, что воплощение имеет место сразу с момента зачатия. Другие говорят, что — в момент рождения, с первым вздохом. Называют и другие вполне определённые сроки.

Как же происходит воплощение? Что? — тело женщины или тело ребёнка — это как бы сосуд? Душа влетела — бац! — её там пробкой заткнули — сиди! живи тут!?

Нет. Ведь души живут в иных пространственных мерностях относительно наших физических тел. Они могут множество раз на протяжении беременности входить, выходить, проходить насквозь…

Воплощение же есть не мгновенный акт, а постепенный процесс слияния, “скрепления” души с телом плода. Можно говорить о том, что данный процесс завершается на седьмом месяце беременности.

Поэтому искусственное прерывание беременности на ранних стадиях (обычно — до трёх месяцев) является умерщвлением зародыша человеческого тела, но не убийством человека.

Вопрос: Помимо нашей Школы, существуют и другие, использующие методы раджа-йоги. Нас иногда спрашивают знакомые из других городов — как к ним относиться, в каких лучше заниматься? Есть ли какие-то общие рекомендации с Вашей стороны?

Ответ: Этические критерии оценки вам известны. Поэтому сейчас поговорим о методической стороне.

Я бы разделил все школы аутогенной тренировки, психической саморегуляции, цигун, раджа-йоги — на две группы: которые не работают и которые работают с чакрами или дань-тянами.

Среди первых я не могу назвать те, которые своими методиками могли бы причинить вред. Каждая из них рассчитана на свой круг адептов и несёт им пользу — в здоровье, в психической саморегуляции, расширении кругозора.

Другое дело — вторая группа. Работа с чакрами или дань-тянами — это уже очень серьёзно, и ошибки здесь могут давать очень ощутимые негативные плоды.

Первый пример — расцвечивание чакр. Когда-то кто-то выдумал и написал, что на систему чакр можно наложить цветовую гамму. С тех пор лидеры ряда школ, некритически воспринимая эту концепцию, калечили и продолжают калечить своих учеников.

Чакры изначально не расцвечены (также не имеют никаких “лепестков”) и не должны принимать фиксированную окраску. Они все должны приводиться в процессе работы к тончайшему белому с золотистым оттенком состоянию.

Ведь каждый цвет — это энергетический уровень по шкале “тонкости — грубости”. И если мы фиксируем красный, зелёный, фиолетовый и другие цвета в чакрах — мы программируем эти чакры на грубый режим функционирования! Ради достижения целей грубой магии это годится, но на Пути к Богу является серьёзнейшим тормозом, ловушкой! Наш опыт показывает, что адепты таких школ оказываются в этом воплощении неспособными к утончению сознания.

Вторая грубейшая ошибка — работа с чакрами на фоне “убойного” питания. Это ведёт к грубой фиксации чакр, к развитию грубой энергетической силы. Это — программирование в ад.

Также встречаются попытки подъёма Кундалини без предварительного утончения энергетики организма и очистки соответствующих меридианов. Такие попытки часто ведут к тяжелым нарушениям здоровья.

Вопрос: Мы встречаемся с фактами, когда некоторые преподаватели, действуя от имени Вашей Школы, совершают грубые этические нарушения, стремясь лишь к личному денежному обогащению, занимаясь явным обманом и проявляя некомпетентность. Вы лично знаете, о ком я говорю. Принимаете ли Вы какие-нибудь меры против этого?

Ответ: Да, такие ситуации мне известны.

Но поймите: что было бы, если бы все начали выслеживать ошибки друг друга, принуждать к тому, чтобы все стали такими, как Я ХОЧУ? Просмотрите это на модели межгосударственных отношений: ведь будут лишь войны — “горячие” и “холодные”. А духовная работа, если она и была, отойдёт на второй план.

Для того, чтобы этого не происходило, мудрые люди придумали принцип “невмешательства во внутренние дела”. Это применимо и к взаимоотношениям между духовными школами.

Если видишь ошибки другого — не повторяй их сам! А ученики тех школ, как и всех других, должны получать не только положительный, но и отрицательный жизненный опыт. Только так можно развить Мудрость.

Вы спросите: а не жестоко ли это? — Не беспокойтесь чрезмерно: Бог управляет мыслями, желаниями, действиями всех людей! Он — отвечает за каждого! Он — привёл учеников к тем преподавателям! Он же и уведёт их, когда те ситуации исчерпают себя.

Печально конечно, что некоторые такие лидеры действуют от моего имени, не имея на то никаких оснований. Но у учеников, читающих книги, выпущенные нашим Центром, есть возможность сравнивать информацию. Они могут даже сделать запрос по почте: ведь адрес в книгах указан.

Вспомним ещё, что говорит об этом Бог (Я имею в виду нашу книгу “Духовные беседы”): каждый имеет право на самовыражение! Т.е. каждый может провозгласить себя лидером! А уж дело потенциальных учеников — решать, у кого им учиться или не учиться. Через это они развиваются — под контролем Бога.

Вопрос: Вы вот всё говорите о больших высотах… А что, если человек сам не делает больших успехов на пути к Богу, но зато он очень многих людей ведёт за собой?

Ответ: Это — ценный вопрос.

Недавно я повстречал одного своего давнишнего знакомого. Он стал мне рассказывать, что только что вышел из психбольницы, потому что он всё время пребывает “в астрале”, а его не понимают. И что он очень многих людей к Богу привёл!

А история его такова. Когда-то он прочитал у Вивекананды, что каждый человек является частицей Бога, и, в этом смысле, он — Бог. Ну, этот парень воспринял данную мысль весьма прямолинейно. Он пошёл к соседу по коммунальной квартире и заявил ему: “Я — Бог”. Сосед был атеистом и, естественно, не поверил. Тогда мой знакомый рассердился и стал в него швырять утюгом. Так он впервые попал в психбольницу. С тех пор он каждый год бывает там по несколько месяцев.

И вот он-то утверждает, что многих привёл к Богу!

Иисус об этом говорил, что, если слепой будет вести слепого, то не оба ли упадут в яму?

Вопрос: Вы говорите о бессмертии как о слиянии с Богом, а Гурджиев говорил, что бессмертие постигается через “кристаллизацию” сознания. Как это соотнести?

Ответ: Прежде всего, я ведь излагаю не только свою точку зрения. Об этом говорил подробно Кришна: окончательное бессмертие достигается в устойчивой Нирване в Брахмане.

Но одной из ступеней к этому является “кристаллизация” сознания, обеспечивающая, так сказать, не абсолютное, а относительное бессмертие — т.е. возможность вести активный образ жизни в промежутке между воплощениями. Гурджиев в том воплощении ещё сам не знал о бoльших возможностях человека, поэтому об этом и не говорил.

Относительность “Гурджиевского” бессмертия проявляется ещё и в том, что “кристаллизация” совсем не обязательно ведёт человека к духовному прогрессу. “Кристаллизация” в грубых состояниях сознания ведёт не к Богу, а от Него, превращая людей в дьяволов.

При “конце света” те, кто совершили неправильную “кристаллизацию”, так же как и те, кто не достигли Нирваны хотя бы в Брахмане, уничтожаются. Достигшие же обретают жизнь вечную (т.е. истинное бессмертие) в Боге.

Вопрос: А есть ли возможность достичь Совершенства и слияния с Богом не тем путём, которым Вы идёте, т.е. кропотливой и долгой работой над собой, а совершив один яркий и сильный подвиг?

Ответ: Нет. Совершенство достигается, в том числе, двумя процессами на психоэнергетической линии развития: во-первых, утончением, во-вторых, “кристаллизацией”. Поэтому, сколь бы умны и самоотверженны мы ни были, быстро это сделать нельзя.

А подвиги ради других людей — очень хороши! Они являются результатом принятия правильных решений (если только это действительно подвиги, а не преступления; это очень часто путают). Подвиги улучшают карму на будущее. Поэтому, совершайте подвиги! Но только не ради того, чтобы “наработать” себе лучшую судьбу на будущее: корыстные поступки не дают искомого эффекта!

Мне сейчас вспоминается такой случай. Подсела ко мне православная старушка и, всё время крестясь, произнесла такой монолог:

— Ох Ты, Господи, Господи, Господи!… Ой-йой-йой-йой!… Ведь уже — восьмое число! А только что было первое…

Господи, Господи, Господи!… Как время бежит!… Ой-йой-йой-йой!…

Не поешь — плохо! Поешь — тоже плохо!…

Ох Ты, Господи, Господи, Господи!…

Скучно! Правда?!…

Ну вот, она — верующая. Крестится. Слово “Господи!” употребляет в тех случаях, когда другие употребляют мат. (Это, кстати, — характерная черта нашего общества атеистов и маловеров — ругаться словом “Господи!”). Таких, как она, — масса! Крестящихся, скучающих, болеющих, страдающих…

А мы, как вы знаете, идём другим путём. И нам — не скучно! И живём мы в здравии и счастье, несмотря на “кропотливую и долгую работу над собой”!

Вопрос: Почему люди воспринимают смерть как страдание?

Ответ: Причин три: невежество, безверие и эгоизм. С первой — понятно. Вторая проявляется в недоверии к Богу — Вершителю всего, являющемуся Всемогущим и Совершенно Любящим. Эгоизм же выявляет себя двояко: в нежелании и страхе потерять своё “я”, а также в нежелании отпустить от себя тех, кто мне делали приятно. Последнее проявляется в формуле: “Зачем ты меня покинул (покинула)?!”

А вот баптисты — те не плачут по покойникам. Они говорят покинувшему тело: “До свидания!” В этом — культура!

А Раджниш заранее приучал Своих учеников праздновать Его грядущий уход из тела, а не плакать и скорбеть. И так и было сделано. В этом — Мудрость!

Однажды Бог показал мне могилу одной из учениц нашей Школы — могилу её прежнего тела, она была монашкой-затворницей в православном монастыре. Она потом поехала на то монастырское кладбище, и там Бог показал эту могилу и ей. Я потом шутил: ты, мол, теперь туда иногда езди — поплакать над своей могилкой!…