Санатана Дхарма
Итак, секты — это те религиозные объединения, которые отошли от истинного Учения Бога.
А Учение Бога до нас дошло, в том числе, через уста или письмена Кришны, Лао-Цзы, Иисуса Христа, Мухаммада, Бабаджи, Сатья Саи и других Божественных Посланцев, пророков, великих учеников Бога и духовных подвижников. (Главная суть их проповедей сведена в наших книгах [7,10]).
Также можно выбрать несколько ценных цитат из Ветхого Завета.
Но обратим внимание, что во всей Библии нет описания Бога-Отца — главного Объекта упования всех верующих. Как же можно устремляться в любви к Тому, о Котором ничего не известно? Не потому ли Он оказался почти совсем забытым в массовых христианских церквах?
А в Бхагавадгите о Нём и о Пути к Нему сказано всё. Беда лишь в том, что Бхагавадгиту переводили на русский язык раньше те люди, которые сами её не вполне понимали. Достоверный же перевод могли сделать только те, кто сами претворили в свою жизнь всё Учение Кришны.
Бог на протяжении всей истории человечества на Земле учит людей одному и тому же: как развивать себя, стремясь к Божественному Совершенству, к Слиянию с Ним. Это Божественное Учение называется “Санатана Дхарма” — “Извечный Закон”. Бог этому учил и учит через Аватаров и пророков. Но люди каждый раз со временем забывают самое главное в данном Им конкретном Учении, кое-что в нём извращают, иногда вплоть до противоположности, и начинают враждовать с другими людьми, которые извратили Учение несколько иначе [7].
Поэтому Богу приходится снова и снова воплощать Частицы Себя в людские тела или же говорить всё через новых пророков — чтобы в очередной раз попытаться воскресить Санатану Дхарму. А людям свойственно принимать Его Посланцев как врагов своей “истинной веры”, издеваться над Ними, убивать Их.
Сейчас на Земле так проповедует чистое Божественное Учение Аватар Сатья Саи. (Его Учение интегрировано в книгах [5,7,10] и в Приложении к данной книге).
Суть Учения Сатья Саи, как и Учений всех других Божественных Учителей, кратко сводится к следующему:
Главная цель любого человека — Слияние себя — как развитого сознания — с Сознанием Бога. Ради реализации этого надо изучить себя и Бога как многомерные явления, в том числе, познать Обитель Творца и переселиться сознанием в неё.
Чтобы это осуществить, надо подготовить себя духовными практиками — такими, как пранайамы, приёмы пратьяхары и медитативные тренировки.
Но никакие тренировки не окажутся полезными, если в человеке нет сильной веры и устремлённости к Творцу, а также развитой способности к Любви. Любовь — это функция духовного сердца, и её надо начинать развивать через взаимодействие с людьми и другими воплощёнными существами. Основные принципы здесь таковы: сострадание ко всем и служение всем по принципам карма-йоги. Карма-йога — это и есть практическое осуществление любви к Богу и людям, это и есть наилучший способ развития себя. Одна лишь вера без активного служения — мертва.
Веру тоже надо растить в себе постоянным памятованием о Боге; подспорьем здесь могут быть религиозные беседы, богослужения с воспеванием Господа и т.д.
Все принципы взаимоотношений с другими людьми и прочими существами укладываются в краткую заповедь Вьясы: “Всем помогай (во всём добром), никого никогда не обижай!”.
Сатья Саи даёт детальнейшую расшифровку этой заповеди применительно ко множеству конкретных земных ситуаций [7,10]. В земной жизни каждого человека, учит Он, есть две главные вехи: Бог — как Цель, и смерть тела — как предел наших возможностей стать лучше. Запомним же это и, отбросив все мелочи, всё лишнее со своего Пути, посвятим себя только прямому исполнению смысла своих жизней: развитию себя как сознания — сперва качественному, а потом и количественному, как мы обсуждали на страницах, в том числе, этой книги.
“Ни пресмыкание, ни раздражение, ни выгода не будут вратами… Но свободное служение, сердечное почитание и сознательное восхождение приблизят к порогу Света.”[2:460].
Запомним: через это — наше освобождение от пут кармы, от болезней, от необходимости последующих новых окунаний в мир страданий; через это — Слиянии навеки с самым главным Любимым!