Книга Владимира Антонова "БОГ ГОВОРИТ. Учебник религии"

Главная > Книги > Бог говорит. Учебник религии > Бхагавадгита. Беседа 3 — Карма-йога

Заказать книгу
"БОГ ГОВОРИТ. Учебник религии" >>>

Содержание

Дао-дэ-цзин

Бхагавадгита с комментариями и приложением

Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли

Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода

Бхагавадгита

Беседа 1

Беседа 2

Беседа 3

Беседа 4

Беседа 5

Беседа 6

Беседа 7

Беседа 8

Беседа 9

Беседа 10

Беседа 11

Беседа 12

Беседа 13

Беседа 14

Беседа 15

Беседа 16

Беседа 17

Беседа 18

Три аспекта Учения Кришны

Приложение по теме Махабхараты

Так говорил Будда

Комментарии В.Максимова к 'Алмазной сутре'

'Тантрический мистицизм тибета' — Джон Блофельд

'Пещеры древних народов' — Лобзанг Рампа

Учение Иисуса Христа

Евангелие от Филиппа

Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея

Книга Иисуса

Вступительная статья к книге: М.Экхарт 'Проповеди и рассуждения' — М.В.Сабашникова

'Горчичное зерно' — Раджниш

'Оранжевая книга' — Раджниш

Коран и Сунна

'Пророк. Совершенство. Последнее бодрствование. Душа' — Джебран Халиль Джебран

'Семь долин. Четыре долины' — Бахаулла

'Учение суфиев'— Хазрат Инайят Хан

Агни-йога

'Научные лечащие утверждения' — Йогананда

'Все тайны' — Артур Кларк

Учение Хуана Матуса

Духовные беседы

'Жизнь и любовь после смерти' — Дэвид Хайат

Религия сикхов

Египетские мистерии

'Путешествие в сакральный Египет' — Поль Брантон

'Посвящение' — Элизабет Хейч

Учение Бабаджи

Бабаджи непостижимый

Сатья Саи

Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

'Сатья Саи. Святой и... психиатр' — Самуэль Сандвайс

'Мой Господь и я' — Джон Хислоп

'Сандеха ниварини — разрешение сомнений' — Сатья Саи Баба

'Поучения' — Сатья Саи Баба

'Према вахини — поток святой любви' — Сатья Саи Баба

Благовестие Саи Бабы

'Потоки нектара Сатья Саи' — Шудха Адитья

'Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой' — Джон С.Хислоп

'Джнана вахини — поток божественной мудрости' — Сатья Саи

'Йога действия' — Сатья Саи

'Сатья Саи Баба — воплощение Любви' — П.Мейсон, Р.Ленг

Сатья Саи Гита. Путь к самореализации и освобождению в этом веке

Чего хочет от нас Бог (обобщающие комментарии)

Послесловие

Литература

 

Бхагавадгита

Беседа 3

Арджуна сказал:

3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание. Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

Благословенный сказал:

3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.

3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.

3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он называется лицемером.

3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания.

3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.

3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к земному, о Каунтея!

3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!

3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное — и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга — вы достигнете высшего блага.

3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни". Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.

3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертвенных даров, освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом.

3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности. Жертва рождается при исполнении действий.

3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.

3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живёт чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха!

3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.

3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего.

3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.

3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.

3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И всё же Я пребываю в действии.

3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.

3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.

3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обольщённый самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".

3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что "гуны вращаются в гунах", — тот освобождается от привязанности к действию.

3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё знание ещё не полно, и ленивых — истинно знающий не беспокоит.

3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!

3:31. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут дела.

3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые всякого знания, — знай, что они обречены.

3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все воплощённые существа подчинены ей. Что же даёт сопротивление пракрити?

3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они — препятствия на Пути.

3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.

Арджуна сказал:

3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

3:37. Это — похоть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле.

3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так вожделением всё в мире окутано.

3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения земного.

3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.

3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя.

3:42. Говорится, что индрии — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого сознания — Он.

3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Карма-йога.

 
 
[Главная] [Монтажная пена, Все для кондитера] [Контакты] [Книги]