Книга Владимира Антонова "БОГ ГОВОРИТ. Учебник религии"

Главная > Книги > Бог говорит. Учебник религии > Бхагавадгита. Беседа 2 — Санкхья-йога

Заказать книгу
"БОГ ГОВОРИТ. Учебник религии" >>>

Содержание

Дао-дэ-цзин

Бхагавадгита с комментариями и приложением

Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли

Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода

Бхагавадгита

Беседа 1

Беседа 2

Беседа 3

Беседа 4

Беседа 5

Беседа 6

Беседа 7

Беседа 8

Беседа 9

Беседа 10

Беседа 11

Беседа 12

Беседа 13

Беседа 14

Беседа 15

Беседа 16

Беседа 17

Беседа 18

Три аспекта Учения Кришны

Приложение по теме Махабхараты

Так говорил Будда

Комментарии В.Максимова к 'Алмазной сутре'

'Тантрический мистицизм тибета' — Джон Блофельд

'Пещеры древних народов' — Лобзанг Рампа

Учение Иисуса Христа

Евангелие от Филиппа

Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея

Книга Иисуса

Вступительная статья к книге: М.Экхарт 'Проповеди и рассуждения' — М.В.Сабашникова

'Горчичное зерно' — Раджниш

'Оранжевая книга' — Раджниш

Коран и Сунна

'Пророк. Совершенство. Последнее бодрствование. Душа' — Джебран Халиль Джебран

'Семь долин. Четыре долины' — Бахаулла

'Учение суфиев'— Хазрат Инайят Хан

Агни-йога

'Научные лечащие утверждения' — Йогананда

'Все тайны' — Артур Кларк

Учение Хуана Матуса

Духовные беседы

'Жизнь и любовь после смерти' — Дэвид Хайат

Религия сикхов

Египетские мистерии

'Путешествие в сакральный Египет' — Поль Брантон

'Посвящение' — Элизабет Хейч

Учение Бабаджи

Бабаджи непостижимый

Сатья Саи

Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

'Сатья Саи. Святой и... психиатр' — Самуэль Сандвайс

'Мой Господь и я' — Джон Хислоп

'Сандеха ниварини — разрешение сомнений' — Сатья Саи Баба

'Поучения' — Сатья Саи Баба

'Према вахини — поток святой любви' — Сатья Саи Баба

Благовестие Саи Бабы

'Потоки нектара Сатья Саи' — Шудха Адитья

'Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой' — Джон С.Хислоп

'Джнана вахини — поток божественной мудрости' — Сатья Саи

'Йога действия' — Сатья Саи

'Сатья Саи Баба — воплощение Любви' — П.Мейсон, Р.Ленг

Сатья Саи Гита. Путь к самореализации и освобождению в этом веке

Чего хочет от нас Бог (обобщающие комментарии)

Послесловие

Литература

 

Бхагавадгита

Беседа 2

Санджая сказал:

2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

Арджуна сказал:

2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью.

2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.

2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!

2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами.

Санджая сказал:

2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться", — и умолк.

2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых.

2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают — выноси их мужественно, о Бхарата!

2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь бессмертие.

2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет истинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бывает небытия. Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.

2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие. И никогда не привести Его к смерти. Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно.

2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!

2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Нерождённый, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело.

2:21. Кто знает, что он — неразрушим, вечен, нерождён, бессмертен, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.

2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.

2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооружённый, ты не должен печалиться.

2:27. Воистину, смерть предназначена для рождённого, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!

2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чём же печалиться?

2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять её.

2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.

2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверстым вратам в Небеса.

2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти.

2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

2:37. Убитый — ты попадёшь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха.

2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы.

2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.

2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.

2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: "Вне этого — нет ничего иного".

2:43. Их души полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи.

2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, утвердившийся в Атмане.

2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют ради награды за свою деятельность.

2:50. Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности.

2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.

2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус исчезает у того, кто познал Высшее.

2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармонию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями.

2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.

2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.

2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно.

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.

2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — тот обретает мир.

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.

 
 
[Главная] [Монтажная пена, Все для кондитера] [Контакты] [Книги]